Estudo da Parashá Achare Mot-Kedoshim - Não Existe Santidade sem Arrependimento

 

Estudos da Torá

Parashá nº 29 e 30 – Achare Mot-Kedoshim

(Depois da Morte-Santos)

Vayicrá/Levítico 16:1-20:27

Haftará (separação) Ez 20:2-20 e 22:1-19.

Escritos Nazarenos (Novo Testamento) Rm 3:19-28 e 13:8-10.

Não Existe Santidade sem Arrependimento

Vivemos em uma geração marcada pela imagem. Nunca foi tão fácil parecer algo sem necessariamente ser. Pessoas aparentam sucesso sem paz, alegria sem contentamento, conhecimento sem sabedoria e espiritualidade sem transformação. O problema da aparência não está apenas no mundo secular; ele também invade o ambiente religioso. Muitos aprendem a linguagem da santidade, vestem-se como santos, falam como santos, argumentam como santos, mas ainda não passaram pelo processo interior que conduz à verdadeira mudança.

É justamente por isso que o estudo das porções desta semana, Acharê Mot e Kedoshim, é tão atual. Essas duas parashiot revelam que o Eterno não busca performance religiosa, mas um povo restaurado por dentro e obediente por fora. Ele não procura pessoas que saibam impressionar os outros, e sim homens e mulheres que se arrependam sinceramente e vivam de forma justa.

O tema central deste estudo nasce dessa verdade eterna: não existe santidade sem arrependimento. Antes de haver separação verdadeira, precisa haver retorno. Antes de haver pureza nas mãos, precisa haver quebrantamento no coração.

RESUMO DA PARASHÁ DA SEMANA

A porção Acharê Mot inicia após a morte de Nadav e Avihu, filhos de Aharon, que se aproximaram do Eterno de maneira indevida. A mensagem inicial é forte: o Eterno é santo e não pode ser tratado com irreverência. Em seguida, a Torá apresenta as instruções de Yom HaKippurim, o Dia das Expiações, quando o sumo sacerdote entrava no lugar santíssimo para fazer expiação por si mesmo, pela casa sacerdotal e por todo o povo de Israel.

Também são apresentadas instruções sobre o sangue, pois a vida pertence ao Eterno, e advertências severas contra práticas imorais das nações. O povo separado não deveria imitar o Egito, de onde saiu, nem Kena’an, para onde estava indo.

A porção Kedoshim começa com uma das declarações mais profundas da Torá: “Falou mais o Eterno a Moshê, dizendo: Fala a toda a congregação dos filhos de Israel e dize-lhes: Santos sereis, porque Eu, o Eterno vosso Elohim, sou santo.” Vayicrá 19:1-2

A partir dessa ordem, a santidade é explicada de forma prática: honrar pai e mãe, guardar o Shabat, agir com honestidade, não furtar, não mentir, não oprimir o próximo, julgar com justiça, deixar parte da colheita para os necessitados, não guardar ódio e amar o próximo como a si mesmo.

A Torá mostra que santidade não é um conceito abstrato. É vida diária alinhada à vontade do Eterno. Fica até o final e entenda mais do assunto.

ESTUDO DO TEXTO DA PARASHÁ

As duas porções desta semana estão unidas por uma sequência reveladora. Acharê Mot trata da purificação e Kedoshim trata da conduta após a purificação. Primeiro vem a reconciliação, depois a transformação. Primeiro o retorno, depois a caminhada.

Ao compararmos estas porções e refletirmos sobre uma vida de aparências, percebemos que a mensagem da Torá confronta diretamente um dos maiores perigos do ser humano: parecer transformado sem realmente ser transformado. Essas duas porções, lidas juntas, revelam que o Eterno nunca se agradou de uma santidade teatral, exibida diante das pessoas, mas vazia diante d’Ele. Desde os dias antigos, a Palavra já denunciava o abismo entre aparência religiosa e verdadeira pureza prática.

Isso revela um princípio essencial das Escrituras Sagradas: ninguém vive em santidade genuína sem antes reconhecer sua condição e voltar-se ao Eterno. O conceito hebraico de arrependimento é teshuvá (תשובה), palavra que significa literalmente retorno. Arrepender-se não é apenas sentir culpa; é mudar de direção. É abandonar caminhos tortuosos e voltar à rota correta, ao caminho que o Eterno preparou.

Da mesma forma, a palavra hebraica para santidade é kedushá (קדושה), derivada da raiz kadosh (קדוש), que significa separado, consagrado, distinto para um propósito santo. Santidade, no entendimento hebraico e das Escrituras, não é superioridade espiritual, nem aparência religiosa. É separação do mal e dedicação total ao Eterno por meio de seus mandamentos.

Assim, as porções desta semana, conforme estamos vendo, nos ensinam que não existe kedushá sem teshuvá. Não há vida santa sem retorno sincero.

1-Purificação Interior e Aparência de Santidade

Em Acharê Mot, a Torá começa tratando de aproximação ao Eterno com reverência e purificação, o sumo sacerdote não entrava no lugar santíssimo como queria, quando queria ou do jeito que queria. O contexto da morte de Nadav e Avihu nos lembra que não se entra na presença do Santo de qualquer maneira, segundo desejos pessoais ou criatividade humana. Havia um caminho estabelecido pelo próprio Eterno. Deveria ter uma preparação com reverência, confissão e expiação. Isso nos ensina que a aproximação ao Eterno exige humildade.

Como vimos em porções anteriores, os filhos de Aharon representam um perigo ainda presente hoje: querer servir ao Eterno conforme o impulso humano, sem submissão à Sua vontade. Muitos desejam experiências espirituais, títulos ou visibilidade, mas não desejam obediência. O serviço de Yom HaKippurim ensinava que o pecado contamina, rompe comunhão e precisa ser tratado com seriedade. Antes de pensar em imagem, reputação ou reconhecimento, o homem precisava reconhecer sua culpa e buscar reconciliação.

Isso fala profundamente aos nossos dias. Muitos se preocupam mais em parecer espiritualmente corretos do que em permitir que o coração seja sondado. Desejam transmitir uma imagem de pureza, conhecimento ou fidelidade, mas evitam encarar áreas internas ainda dominadas pelo orgulho, pela vaidade, pela dureza ou pela hipocrisia. Acharê Mot nos lembra que santidade começa onde ninguém vê: no arrependimento sincero, na confissão interior, na rendição do ego diante do Eterno.

É preciso reconhecer que não existe santidade verdadeira enquanto a alma vive de maquiagem moral. Não adianta vestir linguagem religiosa, exibir práticas externas ou cultivar reputação de piedade quando o interior continua distante. O Eterno sempre buscou verdade no íntimo. Primeiro o coração precisa ser reconciliado.

Em seguida, Kedoshim aprendemos que depois da purificação nos é mostrado que a vida deve ser vivida. O arrependimento genuíno produz mudança concreta. A santidade não fica restrita ao altar, ela vai para a mesa, para o comércio, ela continua no campo, no mercado, na família e na forma de falar e tratar com o próximo.

“Não furtareis, nem mentireis, nem usareis de falsidade cada um com o seu próximo.” Vayicrá 19:11

“Não te vingarás, nem guardarás ira contra os filhos do teu povo; mas amarás o teu próximo como a ti mesmo. Eu sou o Eterno.” Vayicrá 19:18

“Santos sereis” é desenvolvido em mandamentos práticos, como vimos acima: não mentir, não roubar, não explorar, não guardar rancor, julgar com justiça, respeitar os vulneráveis, amar o próximo como a si mesmo. Não são apenas teorias, são formas práticas de obedecer que não ficaram somente no passado.

Isso destrói a ideia de que alguém pode ser santo apenas porque frequenta reuniões, conhece textos ou mantém símbolos externos. A Torá ensina que o Eterno observa como tratamos pessoas, como negociamos, como reagimos, como falamos e como perdoamos. Muitos querem parecer santos; poucos querem morrer para o ego. Porém a santidade começa exatamente aí.

Aqui está o contraste com a vida de aparências. A falsa santidade se preocupa em ser vista. A verdadeira santidade se preocupa em obedecer. A falsa santidade quer aplauso. A verdadeira aceita anonimato. A falsa enfatiza símbolos externos. A verdadeira se revela em caráter constante. Alguém pode parecer santo em público e ser cruel em casa. Pode citar Escrituras e agir com arrogância. Pode demonstrar zelo religioso e tratar mal quem discorda. Pode falar de pureza e negociar sem honestidade. A parashá Kedoshim derruba essa máscara, porque define santidade em termos cotidianos. O Eterno mede a vida não pelo desempenho diante da plateia, mas pela integridade quando ninguém está observando. No próximo tópico veremos como este ensino foi conectado e continuado pelos profetas, por Yeshua e seus talmidim e pelos sábios de Yisrael.

2 - O Ensinaram dos Profetas, dos Sábios, Yeshua e dos Talmidim

Os profetas enviados pelo Eterno para instruírem e repreenderem o povo na justiça repetiram a mesma mensagem que vemos na Torá: o Eterno rejeita religiosidade sem justiça.

“Lavai-vos, purificai-vos, tirai a maldade de vossos atos de diante dos meus olhos; cessai de fazer o mal. Aprendei a fazer o bem; praticai o que é reto; ajudai o oprimido; fazei justiça ao órfão; tratai da causa das viúvas.” Yeshayahu / Isaías 1:16-17

Outro texto é:

“Ele te declarou, ó homem, o que é bom; e que é o que o Eterno pede de ti, senão que pratiques a justiça, ames a misericórdia e andes humildemente com o teu Elohim?” Mikhah / Miqueias 6:8

Talvez você note que há versos que sempre cito, mas é justamente devido ao fato de que o texto mostre o princípio que as Escrituras definem. Os sábios de Yisrael também perceberam esse princípio. Rabi Akiva ensinou sobre Vayicrá 19:18, dizendo que “amarás o teu próximo como a ti mesmo” é um grande princípio da Torá. Ramban comentou que alguém pode cumprir mandamentos externamente e ainda viver de forma vulgar, se o coração não for transformado.

Tudo isso é diretamente conectado por Yeshua aos dias atuais também, pois na sua fala com os escribas. Eles buscavam honra, reconhecimento e lugares elevados, enquanto negligenciavam justiça e misericórdia. No canal do YouTube há um vídeo na Playlist de Mateus que trata desse assunto, busque Estudo de Mateus 23 – Parte 2. Nesse contexto Yeshua não estava trazendo uma ideia nova, ele estava ecoando a parashá Kedoshim. Ele confrontou o mesmo problema que a Torá já denunciava: religiosidade sem transformação, aparência sem essência, exterior arrumado com interior desordenado. Yeshua confrontou exatamente o problema que pode ser visto desde aquela época. Ele denunciou aqueles que aparentavam santidade, mas negligenciavam o interior, veja o texto:

“Ai de vós, escribas e perushim, hipócritas! Pois dais o dízimo da hortelã, do endro e do cominho e desprezais o mais importante da Torá: o juízo, a misericórdia e a fidelidade.” Mattityahu / Mateus 23:23

Ele também afirmou:

“Não penseis que vim revogar a Torá ou os Profetas; não vim revogar, vim cumprir.” Mattityahu / Mateus 5:17

Yeshua não anulou a santidade, ele restaurou seu sentido verdadeiro. A tradução diz: “… vim cumprir.” Porém a palavra em várias cópias gregas está plerosai que significa tornar pleno. Yeshua veio fazer com que a Torá pudesse ser obedecida corretamente sendo observado seus princípios, mais do que a aparência.

Os talmidim continuaram ensinando as mesmas instruções da Torá que aprenderam com Yeshua, observe:

“Mas, como é santo aquele que vos chamou, sede vós também santos em toda a vossa maneira de viver; porquanto está escrito: Sede santos, porque Eu sou santo.” Kefa Alef / 1 Pedro 1:15-16

“Tornai-vos praticantes da palavra e não somente ouvintes.” Yaakov / Tiago 1:22

Quem chama é o Eterno, e os que ouvem o chamado deve seguir e ter o caráter de quem os chamou. A mensagem é única do início ao fim: santidade real sempre produz mudança real. Por isso, essas porções juntas ensinam algo poderoso: não existe santidade sem arrependimento, nem arrependimento verdadeiro sem mudança de vida. Se alguém diz que se arrependeu, mas continua preso ao mesmo orgulho, à mesma mentira, à mesma vaidade e à mesma dureza, seu arrependimento ainda não alcançou profundidade. E se alguém tenta viver padrões externos de santidade sem quebrantamento interior, está apenas representando um papel.

O Eterno deseja um povo de mãos limpas e coração puro. Mãos limpas falam de ações justas e coração puro fala de motivações verdadeiras. Uma sem a outra produz desequilíbrio. Boas intenções sem obediência são insuficientes. Obediência externa sem sinceridade também. Vejamos agora, no último tópico, como viver o princípio na atualidade.

3 - Como Viver os Mandamentos na Prática

Nos dias atuais, o desafio continua. A tecnologia permite criar personagens religiosos facilmente. É possível publicar versículos e tratar mal a família. Defender pureza alimentar e cultivar impureza no coração. Corrigir doutrinas alheias e permanecer dominado pelo orgulho. A internet está repleta de exemplos.

Mas o Eterno continua olhando para o íntimo. A palavra hebraica lev (לב) significa coração, centro interior da vontade e das decisões. É onde está a kavaná, a intenção, que pode ser boa ou má. O Eterno deseja transformar o coração (lev), não apenas a aparência. Como viver isso na prática? A resposta é “Santidade”! A santidade começa quando alguém reconhece erros, pede perdão, abandona arrogância e decide obedecer. Ela se manifesta:

• em casa, quando tratamos os nossos com paciência e amor;

• no trabalho, quando agimos com honestidade;

• nos relacionamentos, quando perdoamos;

• no uso da fala, quando evitamos lashon hará (má língua, fala destrutiva);

• nas finanças, quando somos íntegros;

• na fé, quando buscamos agradar ao Eterno e não impressionar pessoas.

Guardar Shabat, alimentar-se corretamente, celebrar os tempos determinados e estudar a Torá são preciosos. Porém tudo isso perde sentido quando não há humildade, justiça e amor. A verdadeira kedushá transforma a rotina. Ela aparece quando ninguém está vendo.

Concluindo nosso estudo, as porções Acharê Mot e Kedoshim nos conduzem por uma jornada espiritual completa: primeiro o homem reconhece sua contaminação, depois aprende a viver de forma santa. Primeiro vem a teshuvá (arrependimento), depois a kedushá (santidade). Primeiro o coração é reconciliado; depois a vida é transformada.

Não existe santidade sem arrependimento. Toda tentativa de parecer santo sem retorno sincero produz apenas religiosidade vazia. O Eterno não procura atores religiosos, mas servos quebrantados. Não busca máscaras, mas verdade. Não deseja performance, mas fidelidade.

Por isso, cada um de nós precisa perguntar: tenho apenas aparência de santidade ou estou realmente sendo transformado? Minha obediência nasce do amor ao Eterno ou da necessidade de aprovação humana?

Que nesta semana, após termos estudado essas porções, possamos ter examinado nossos caminhos, abandonar o que contamina e voltar ao Eterno com sinceridade.

Que nossas mãos sejam limpas. Que nosso coração seja puro. Que nossa vida revele aquilo que nossos lábios professam. E que a santidade deixe de ser discurso para se tornar prática diária, em casa, no trabalho, nos relacionamentos e em toda conduta.

Que o Eterno lhes abençoe.

Moshê Ben Yosef

Santidade, uma realidade distorcida.

 

Santidade, uma realidade distorcida.

Vivemos em um tempo em que a aparência, para muitos, vale mais do que a essência. Há quem procure demonstrar riqueza para ser admirado, quem exiba felicidade para convencer os outros de que sua vida é perfeita, e quem mostre conquistas o tempo todo para parecer invencível. Essa necessidade constante de validação já é prejudicial em qualquer área da vida, mas se torna ainda mais séria quando invade o campo da santidade.

A religiosidade também pode se transformar em palco. Pessoas passam a representar um personagem piedoso, comprometido e separado, quando, na verdade, o coração está longe da humildade e da sinceridade. Nos dias de Yeshua isso já acontecia. Ele alertou o povo a respeito de alguns dos escribas e fariseus, homens que gostavam de ser vistos, reconhecidos e tratados como importantes. Gostavam das vestes que chamavam atenção, das saudações públicas, dos lugares de honra e da aparência de grande devoção, enquanto por dentro cultivavam injustiça e egoísmo.

Yeshua expôs esse comportamento porque sabia que, por trás da imagem de santidade, muitas vezes havia interesses ocultos. A credibilidade religiosa pode trazer benefícios para quem a busca de forma errada: prestígio, influência, admiração, favores e até poder sobre a consciência das pessoas. Quem é visto como “autoridade espiritual” pode facilmente manipular outros, ditar regras humanas e alimentar o próprio ego.

Mas antes de apontarmos para líderes famosos, pregadores conhecidos ou figuras públicas, é necessário olhar para dentro. A tentação da aparência religiosa não está apenas nos púlpitos. Ela pode morar silenciosamente no coração de qualquer pessoa.

Alguém pode abandonar antigos costumes, passar a guardar mandamentos e reorganizar a vida segundo as Escrituras, e ainda assim continuar preso ao desejo de reconhecimento. Pode trocar antigos erros por novos tipos de vaidade. Agora, em vez de se exibir pelo que possuía, exibe-se pelo que deixou de fazer. Em vez de buscar aplausos por conquistas materiais, busca admiração por práticas religiosas.

Isso acontece quando alguém faz questão de anunciar a todos sua obediência: o que come, o que não come, o que guarda, o que sabe, o que descobriu, o quanto se separou dos outros. Muitas vezes o discurso parece ensino, mas no fundo esconde a necessidade de ser notado. Nem sempre se busca dinheiro ou favores; às vezes o que se deseja é algo ainda mais sutil: superioridade.

É possível obedecer externamente e, ao mesmo tempo, alimentar orgulho internamente. É possível falar de Torá, santidade e verdade enquanto o coração busca status. Esse é um dos perigos mais difíceis de perceber, porque a aparência continua correta. Aos olhos humanos, tudo parece admirável. Mas o Eterno vê intenções.

Muitos entram no caminho da teshuvá com sinceridade, desejando retornar às veredas antigas. Porém, no meio da jornada, alguns começam a se considerar melhores que os demais. Pensam: “Agora eu sei”, “agora eu enxerguei”, “agora sou diferente”. E sem perceber, substituem antigos enganos por um novo tipo de cegueira: a arrogância religiosa.

O orgulho é traiçoeiro porque nos convence de que já chegamos longe demais para continuar aprendendo. Faz a pessoa acreditar que sempre tem razão, que sempre sabe mais, que sempre deve ensinar, nunca ouvir. E foi exatamente contra isso que Yeshua advertiu ao dizer que quem se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado.

Muitos acreditam que o conhecimento os torna grandes, quando na verdade o Reino valoriza os servos. Enquanto os orgulhosos estacionam, satisfeitos consigo mesmos, os humildes continuam crescendo. Enquanto uns defendem sua reputação, outros continuam sendo transformados.

Outro efeito do orgulho é fechar nossos ouvidos. A pessoa passa a pensar: “O que esse alguém pode me ensinar?” Julga o mensageiro antes de ouvir a mensagem. Despreza correções porque vêm de pessoas consideradas inferiores, ignorantes ou de outra caminhada. Mas o Eterno não está limitado às nossas preferências. Ele pode usar quem quiser para confrontar, corrigir e despertar.

Quando Yeshua disse que, se os discípulos se calassem, até as pedras clamariam, ele mostrou que a verdade não depende do status de quem fala. Se necessário, o Eterno levanta vozes improváveis para cumprir Seu propósito.

Por isso, precisamos vigiar constantemente o coração. Nem toda exposição é ensino, nem toda firmeza é humildade, nem todo discurso correto nasce de intenções corretas. A verdadeira santidade não precisa de propaganda. Ela não grita para ser notada. Ela se manifesta em mansidão, coerência, justiça e temor ao Eterno.

Quem realmente caminha com HaShem não sente necessidade de parecer maior que ninguém. Sabe que ainda está aprendendo, ainda está sendo moldado, ainda depende de misericórdia todos os dias.

No fim, o teste não está apenas no que defendemos, mas em como vivemos. Não apenas no que sabemos, mas no que nos tornamos. E o caminho mais seguro sempre será este: ouvir mais, exibir menos, servir mais, julgar menos e permanecer ensinável diante do Eterno.

Moshê Ben Yosef

Estudo da Parashá Tazria e Metsorá - A Tzaraat pode ser uma bênção!

 

Estudos da Torá

Parashá nº 27 e 28 – Tazria-Metsorá

(Conceber-Afligida com Tzaraat)

Vayicrá/Levítico 12:1-15:33

Haftará (separação) 2Rs 4:42-7:20

Escritos Nazarenos (Novo Testamento) Mt 8:1-4; 11:2-6.

A Tzaraat pode ser uma bênção!

À primeira vista, falar sobre tzaraat pode parecer algo distante da nossa realidade. Manchas na pele, roupas contaminadas, casas sendo examinadas… tudo isso pode soar como algo antigo, quase sem conexão com nossos dias.

Mas a Torá não é um livro de histórias antigas, ela é instrução viva.

Quando olhamos com mais profundidade, percebemos que tzaraat não se trata apenas de algo físico, mas de algo muito mais profundo: o estado interior do homem sendo revelado externamente.

E aqui está algo que pode surpreender: Aquilo que muitos veem como maldição, pode ser, na verdade, uma bênção disfarçada. Sim… a tzaraat pode ser um sinal da misericórdia do Eterno.

Continue aqui até o final e compreenda esse impressionante ensino antigo por trás de das palavras da Torá.

RESUMO DA PARASHÁ DA SEMANA

Nesta semana, ao estudarmos as porções Tazria e Metsorá em Vayicrá, fomos conduzidos a um entendimento profundo sobre pureza, separação e o cuidado que o homem deve ter diante do Eterno. Acompanhe este resumo das duas porções.

Em Tazria, vemos primeiro as instruções relacionadas ao nascimento. A mulher que dá à luz entra em um período de separação, conforme o Eterno ordenou a Moshê. Isso nos ensina que até os processos naturais da vida exigem discernimento e respeito pelas instruções do Eterno. Tudo deve ser conduzido com consciência de que Ele é santo, e nós também devemos ser.

Em seguida, a Torá nos apresenta a tzaraat, uma aflição que pode atingir a pele do homem. Mas não te enganes pensando que se trata apenas de algo físico. O homem é examinado pelo cohen, e sua condição determina se ele está puro ou impuro. Quando declarado impuro, ele é separado do acampamento. Isso nos mostra que a impureza afasta o homem da comunhão e exige reflexão, arrependimento e retorno ao caminho correto.

A tzaraat também pode aparecer nas roupas, revelando que até aquilo que está ao nosso redor pode carregar sinais de impureza. Nada está oculto diante do Eterno.

Já em Metsorá, vemos o caminho de volta. O homem que foi afligido, uma vez restaurado, passa por um processo detalhado de purificação. Há מים חיים (chayim mayim - águas vivas), aves, madeira de cedro e hissopo, tudo isso apontando que o retorno ao Eterno não é superficial, mas exige transformação verdadeira.

A Torá também revela algo ainda mais profundo: a tzaraat pode atingir as casas na terra de Kena’an. Isso mostra que até o ambiente onde o homem habita pode ser afetado por sua conduta. Se houver contaminação, pedras são removidas; se persistir, a casa é destruída. E aprendemos que é melhor remover o mal do que permitir que ele permaneça e corrompa tudo.

Além disso, são dadas instruções sobre fluxos do corpo, tanto do homem quanto da mulher. O Eterno ensina que a santidade não está apenas em grandes atos, mas também nos detalhes da vida diária. Tudo importa diante dEle.

Assim aprendemos que a tzaraat não é apenas uma marca na pele, é um sinal. Assim como Miryam foi afligida em Bamidbar 12 por falar contra Moshê, vemos que atitudes do coração se tornam visíveis. O Eterno revela o oculto para que haja arrependimento. Assim, o homem não deve apenas cuidar do exterior, mas vigiar seu coração, suas palavras e seus caminhos. Pois a impureza começa dentro e, se não for tratada, se manifesta fora.

ESTUDO DO TEXTO DA PARASHÁ

Logo no início de Vayicrá 13, lemos as seguintes palavras:

“Quando um homem tiver na pele da sua carne inchação, ou pústula, ou mancha lustrosa, que se torne na pele da sua carne como praga de tzaraat, então será levado a Aharon, o cohen, ou a um de seus filhos, os cohanim.” Vayicrá 13:2

Você consegue perceber um detalhe importante? O homem não deve ignorar o sinal. Ele não deve escondê-lo. Ele deve se apresentar diante ao cohen.

A tzaraat exige reconhecimento, aceitação e exposição. Ela obriga o homem a lidar com aquilo que talvez ele preferisse esconder. E é aqui que começamos a entender o tema proposto para esse estudo: A tzaraat não é apenas punição, é revelação.

Ao estudar essas porções da Torá, depois da leitura e meditação em seus textos, fui ler outras fontes sobre estes assuntos em busca de compreender melhor e enriquecer o entendimento. No Chumash Plaut, na introdução da parashá Tazria, o autor diz que, quase todo o sefer Vayicrá se apresenta como passado no deserto do Sinai, no acampamento dos israelitas. Ali, em seu santuário, o Eterno falou com Moshê, seu líder, e ocasionalmente com Aharon, o sumo sacerdote. O Eterno deu instruções para que eles as transmitissem ao povo de Yisrael. O objetivo dessas instruções é permitir que o povo, como indivíduos e como comunidade, mantenha uma relação estreita e permanente com HaShem. Esta porção consiste em uma parte dessas instruções.

Na Torá da Editora Sefer, o comentário de rodapé nos diz que o ensino sobre as instruções acerca da tzaraat são para separar o puro do impuro, e que isso era feito pelo sacerdote.

Então, fui também até o livro Sha’arei Toráh – Vayicrá 2, de Bruno Summa, que trata da parashá Tazria. Em dois capítulos sobre essa porção o autor desenvolve a ideia de que a tzaraat não é uma doença comum, mas um fenômeno vindo do Eterno como resposta ao estado interior do homem.

Primeiro, é explicado que as três formas de Tzaraat descritas em Vayicrá 13 — seet, sapachat e baheret — não são apenas variações físicas, mas apontam para níveis de manifestação de impureza. Ele diz que os sábios relacionam isso a processos internos que se tornam visíveis. Depois, o texto traz um ensinamento profundo a partir de um midrash sobre os ventos que aparecem na vida de Iyov, Yonah e Eliyahu. Esses ventos representam forças invisíveis que se tornam visíveis no mundo físico, assim como a tzaraat: algo oculto que se manifesta.

A explicação segue mostrando que:

• O vento simboliza algo invisível que ganha forma.

• A tzaraat segue o mesmo princípio: uma condição interior que se revela externamente.

Bruno Summa também relaciona as três formas de tzaraat com três corrupções principais:

• Altivez (orgulho);

• Conformidade com o mal;

• Maledicência (lashon hará).

E afirma claramente: a maledicência é a raiz mais grave, pois contamina não apenas o indivíduo, mas outros ao seu redor. Outro ponto importante destacado é que, a tzaraat é apresentada como um ato de misericórdia do Eterno, pois revela ao homem sua condição antes que a destruição seja maior.

Sendo assim, vamos então entrar um pouco mais nesse aspecto da parashá e descobrir o que o Eterno quer nos ensinar. Vamos ao primeiro ponto.

1- A tzaraat como revelação do oculto

A tzaraat não pode ser reduzida a uma doença comum. Ela é um sinal espiritual, isto é, de desobediência, visível. Os sábios perceberam algo profundo: há um processo progressivo:

• primeiro na casa;

• depois nas roupas;

• por fim na pele.

Vemos que o Eterno alerta antes de atingir o próprio homem. Assim, vemos que a tzaraat não é apenas uma marca na pele, uma doença, ela é um sinal dado pelo Eterno. Talvez você possa perguntar: o Eterno sinaliza quando alguém está no erro? A resposta é um grande sim! Vemos isso no TaNaK através dos profetas, que são enviados pelo Eterno para alertar o povo sobre seus erros, a fim de que se corrijam e se arrependam. E isso está plenamente de acordo com o que está escrito:

“Porque os olhos de HaShem estão sobre os caminhos do homem, e vê todos os seus passos. Não há trevas nem sombra de morte onde possam esconder-se os que praticam o mal.” Iyov 34:21-22

“Os olhos de HaShem estão em todo lugar, contemplando os maus e os bons.” Mishlei 15:3

E também:

“Eu, HaShem, esquadrinho o coração, Eu provo os pensamentos.” Yirmeyahu 17:10

A raiz da tzaraat está ligada a corrupções internas como:

• lashon hará (לשון הרע) - língua má, palavras destrutivas;

• gaavá (גאווה) - orgulho.

• corrupção moral.

Por isso, ela não começa fora, começa dentro. E o que está escondido no coração do homem não permanece oculto para sempre. Se não houver arrependimento, o Eterno faz com que isso venha à luz.

Exemplo claro e prático do que estou falando que pode ser extraído do TaNaK, lemos em Bamidbar 12:

“E a ira de HaShem se acendeu contra eles, e ele foi embora. Contudo, quando a nuvem foi removida de cima da tenda, Miryan teve tzaraat, tão branca quanto a neve. Aharon olhou e eis que Miryam estava com tzaraat, branca como a neve.” Bamidbar 12:9-10

Isso ocorreu por causa de palavras contra Moshê. Aqui está o princípio:

- a boca revela o coração;

- e o Eterno torna visível o erro para correção.

Assim, devemos ainda ver o que os servos do Eterno continuaram falando sobre esse assunto.

2 – A Palavra dos Profetas, de Yeshua e dos Talmidim

Vimos antes que a Torá nos mostra claramente o que ocorreu com Miryam. Qual o motivo? Por causa de palavras. Os profetas reforçam esse princípio:

“Eu, HaShem, esquadrinho o coração, eu provo os pensamentos.” Yirmeyahu 17:10

“Assim é este povo, e assim é esta nação diante de mim, diz o Eterno, e assim é toda obra das suas mãos, e tudo o que oferecem é impuro.” Chagai 2:14

E o profeta Hoshea declara: “Semeastes vento e colherão tempestade.” Hoshea 8:7

Aquilo que começa invisível (vento) se torna destruição visível. E o objetivo é gerar mudança de atitude, caso não haja, gera morte.

Yeshua como sempre, ensina a Torá e os profetas confirma esse princípio:

“Porque do coração procedem maus pensamentos, mortes, adultérios, fornicação, furtos, falsos testemunhos e blasfêmias. São estas coisas que contaminam o homem; mas comer sem lavar as mãos, isso não contamina o homem.” Matityahu 15:19-20

E ainda: “A boca fala do que está cheio o coração.” Matityahu 12:34

Note o ensino de Yeshua:

- O interior gera o exterior;

- A contaminação começa dentro.

Por isso, sempre afirmamos que Yeshua não ignorou a Torá, ele revelou sua profundidade.

Os talmidim também ensinaram: “A língua também é um fogo; como mundo de iniquidade, a língua está posta entre os nossos membros, e contamina todo o corpo, e inflama o curso da natureza, e é inflamada pelo sheol.” Yaakov/Tg 3:6

Kefa disse o seguinte: Sede santos em todo o vosso procedimento. Kefa Alef/1Pe 1:15. E tudo isso está em perfeita harmonia com o que o Eterno disse em Vayicrá: “Sede santos, porque Eu sou santo.” Vayicrá 11:45.

Os sábios de Yisrael identificaram que a principal causa da tzaraat era o uso errado da língua, a lashon hará. E a Torá já havia dito: “A morte e a vida estão no poder da língua.” Mishlei 18:21. Com isso, aprendemos, a língua constrói ou destrói, purifica ou contamina. Ou seja, a impureza interior contamina tudo ao redor, exatamente como a tzaraat nas casas e roupas. E com isso vamos ao último tópico.

3 – Como a tzaraat pode ser uma bênção?

Depois de vermos tudo o que dissemos nos tópicos anteriores, vamos agora entender como a tzaraat pode ser uma bênção. Agora entende o segredo: A tzaraat é uma bênção porque revela o pecado oculto, interrompe o caminho de destruição, força o homem a refletir, conduz ao arrependimento (teshuváh) e restaura o relacionamento com o Eterno. Como está escrito:

“Antes de ser afligido eu andava errado, mas agora guardo a Tua palavra.” Tehilim 119:67

E ainda: “Fiel é HaShem que corrige aquele a quem ama.” Mishlei 3:12.

Hoje não vemos casas sendo destruídas por manchas como no texto destas porções da Torá. Mas vemos algo pior:

- lares destruídos por palavras;

- relacionamentos contaminados;

- corações endurecidos.

Apesar das pessoas pensarem que ela não existe mais hoje, a tzaraat continua existindo, apenas mudou sua forma de manifestação. E O Eterno continua revelando o oculto. Por isso, a prática hoje é clara:

- Vigiar o coração;

- Guardar a língua;

- Santificar o lar.

Como está escrito: Quem subirá ao monte de HaShem? Aquele que é limpo de mãos e puro de coração.” Tehilim 24:3-4

E ainda: “Antes de ser afligido eu andava errado, mas agora guardo a Tua palavra.” Tehilim 119:67.

Se a impureza permanece escondida, ela destrói. Mas se ela é revelada, ela pode ser tratada. A tzaraat é o Eterno dizendo: olha para dentro de ti, corrija teus caminhos e volte para mim. A disciplina do Eterno não destrói, ela corrige. Como está escrito: Rasgai o vosso coração, e não as vossas vestes, e voltai a HaShem. Yoel 2:13.

Concluindo este estudo, te pergunto: agora entende por que a tzaraat pode ser uma bênção? Porque ela revela o que está escondido, impede a destruição maior, conduz ao arrependimento e restaura o homem ao caminho do Eterno. Se há mancha, há tratamento. Se há revelação, há esperança. Tudo depende da escolha. Ignorar o sinal ou responder com arrependimento. Que nossas casas sejam puras, nossas palavras sejam limpas e nossos corações sejam retos diante de HaShem.

Que o Eterno lhes abençoe.

Moshê Ben Yosef