Estudo da Parashá Tetsavê - Korban Tamid - A Relação constante com o Eterno

 

Estudos da Torá

Parashá nº 20 – Tetsave (Ordene)

Shemot/Êxodo 27:20-30:10

Haftará (separação) Ez 43:10-27 e

Escritos Nazarenos (Novo Testamento) Fp 4:10-20

Korban Tamid - A Relação constante com o Eterno.

Há algo profundamente transformador naquilo que é simples e constante. Vivemos dias em que se valoriza o extraordinário, o intenso, o emocionalmente impactante. Porém, a Torá nos conduz por outro caminho, o caminho da regularidade fiel.

No coração da Parashá Tetsavê encontramos um mandamento que, à primeira vista, parece repetitivo: dois cordeiros por dia, todos os dias, sem interrupção. Esse é o Korban Tamid.

Mas o que significa, de fato, esse sacrifício contínuo? E por que ele ocupa um lugar tão central na estrutura do serviço no Mishkan?

Neste estudo, vamos compreender que o Tamid não é apenas um ritual antigo. Ele revela um princípio eterno sobre como deve ser nossa relação com o Eterno. Uma relação que não é construída sobre emoções passageiras, mas sustentada por disciplina, constância e fidelidade diária. Siga neste estudo até o fim para compreender o assunto e viver na prática em sua vida.

RESUMO DA PARASHÁ DA SEMANA

Esta semana nos debruçamos sobre a Parashá Tetsavê, uma porção que nos conduz para dentro do coração do serviço no Mishkan e nos ensina que a presença do Eterno entre nós está ligada à constância da obediência.

A parashá começa com a ordem para que os filhos de Yisrael tragam azeite puro de oliva batido, para que a Menorá permaneça acesa continuamente. Não se trata apenas de iluminação física, mas de um princípio eterno: a luz diante do Eterno não pode se apagar. A responsabilidade de manter essa chama não era apenas de Aharon, mas de todo o povo. Assim também é conosco, cada um é chamado a contribuir para que a luz da obediência permaneça viva em Israel.

Em seguida, o Eterno ordena a separação de Aharon e seus filhos para o serviço como cohanim. Aqui vemos algo profundo: não foi o homem que escolheu se aproximar do altar, foi o Eterno quem chamou. O serviço no Mishkan não nasce da vontade humana, mas da designação divina. Isso nos ensina temor e responsabilidade.

As vestes sacerdotais ocupam grande parte da porção. O efod, o Choshen Mishpat com as doze pedras representando as tribos, a mitznefet, o tzitz com a inscrição “Kodesh LaHaShem”, a ketonet de linho, cada detalhe revela que o serviço exige honra, beleza e dignidade. O Cohen Gadol carregava os nomes das tribos sobre os ombros e sobre o coração. Isso nos ensina que liderança diante do Eterno nunca é individualista; ela carrega o peso e a responsabilidade do povo.

Depois, a Torá descreve o processo de consagração de Aharon e seus filhos. Há imersão, vestimenta, unção com azeite e ofertas durante sete dias. A consagração não é instantânea nem superficial. Ela envolve preparação, submissão e entrega. O número sete aponta para completude. O Eterno não aceita serviço apressado ou descuidado.

A parashá também apresenta o Korban Tamid, a oferta contínua da manhã e da tarde. Dia após dia, sem interrupção. Isso estabelece um ritmo de constância. O relacionamento com o Eterno não pode depender de emoções momentâneas; ele se sustenta por disciplina e fidelidade diária.

Por fim, somos apresentados ao Mizbeach HaKetoret, o altar do incenso. O incenso era oferecido regularmente, e seu aroma subia diante do Eterno. Assim como a luz da Menorá e o fogo do altar, o incenso também expressa continuidade. Tudo em Tetsavê aponta para permanência, não para ocasionalidade.

Um detalhe marcante desta parashá é que o nome de Moshe não aparece nela. Depois de ele ter dito ao Eterno: “apaga-me do Teu livro” (Shemot 32:32), mesmo sendo uma intercessão pelo povo, vemos aqui a ausência de seu nome. Isso nos ensina humildade e responsabilidade nas palavras.

Tetsavê nos chama a compreender que santidade não é um evento, é um estilo de vida. A presença do Eterno entre nós depende de zelo constante, pureza contínua e obediência diária. Quem ama o Eterno segue os Seus mandamentos. E quando Israel vive dessa forma, a luz não se apaga, o incenso sobe continuamente e a presença do Eterno permanece no meio do povo.

ESTUDO DO TEXTO DA PARASHÁ

A Parashá Tetsavê inicia com a ordem para trazer azeite puro para manter a Menorá acesa continuamente:

E tu ordenarás aos filhos de Israel que te tragam azeite puro de oliveira batido para o candelabro, para fazer subir lâmpada continuamente. Shemot 27:20

Uma palavra-chave aqui é “continuamente”.

Logo depois das instruções sobre as vestes sagradas de Aharon e seus filhos e o processo de consagração, a Torá apresenta o ritmo que sustentaria toda a vida espiritual de Yisrael:

E isto é o que oferecerás sobre o altar: dois cordeiros de um ano, cada dia, continuamente. Um cordeiro oferecerás pela manhã, e o outro cordeiro oferecerás entre as tardes. Shemot 29:38–39

Esse é o Korban Tamid, o sacrifício contínuo. A palavra “Tamid” significa constante, permanente, ininterrupto. Não era um sacrifício ligado a festas específicas, a momentos de alegria ou a momentos de crise. Ele estruturava o dia. O amanhecer começava com o altar. O entardecer terminava com o altar. Antes mesmo de Yisrael celebrar, guerrear ou trabalhar, o dia estava firmado na presença do Eterno. É aqui que começa nossa reflexão.

O Korban Tamid não era apenas um rito, era a espinha dorsal da existência do povo de Yisrael. Para aprofundarmos essa reflexão, precisamos entender que a "constância" ou “continuidade” sugerida pelo termo Tamid não se refere a uma repetição mecânica, meramente religiosa, mas a uma infraestrutura espiritual de obediência por amor e proximidade com o Eterno, que sustentava todo o resto. Vamos entender o contexto original disso tudo.

1. O Conceito do Korban Tamid no Contexto Original

Estudando a Torá, podemos perceber que enquanto outros sacrifícios eram respostas a eventos humanos como o pecado, a gratidão, o voto ou a celebração, o Tamid era a resposta à própria existência do tempo. Ao estabelecer um sacrifício no crepúsculo matutino e outro no vespertino, o altar funcionava como um "marcador de compasso" divino. Ele transformava o tempo linear, as horas e os dias, que muitas vezes nos consome, em tempo sagrado ou separado para o Eterno. O dia não era apenas um conjunto de horas de trabalho, tornou-se um espaço delimitado por HaShem para continuidade do relacionamento. O Tamid garantia que o primeiro e o último fôlego do dia não pertencessem ao ego ou à sobrevivência, mas à Adoração.

Então, o Tamid não era apenas um sacrifício diário oferecido pelo Cohen por todo o povo. Ele representava todo o povo de Yisrael diante do Eterno indicando o relacionamento verdadeiro. Mesmo que um israelita estivesse distante ou distraído, o altar falava por ele. O texto diz:

Este será o holocausto contínuo pelas vossas gerações, à porta da Tenda da Congregação, perante o Eterno, onde vos encontrarei, para falar contigo ali. E ali me encontrarei com os filhos de Yisrael, e o lugar será santificado pela minha glória. Shemot 29:42–43

Perceba que o Tamid está ligado ao encontro e isto indica relacionamento. Não era apenas um ato litúrgico. Era o ponto de contato contínuo entre o Eterno e Yisrael.

Os sábios do povo de Yisrael perceberam essa centralidade. No Talmud tratado Menachot 43b, há uma discussão sobre qual versículo resume a essência da Torá, e alguns mestres apontam exatamente para o versículo do Tamid. A mensagem implícita é clara, a grandeza da vida com o Eterno está na constância. O tratado começa com um ensinamento famoso do Rabi Meir sobre a gratidão constante, veja o texto:

Foi ensinado que o Rabi Meir costumava dizer: um homem é obrigado a recitar cem bênçãos todos os dias, como está escrito: “E agora, ó Yisrael, o que (mah) o Senhor seu D’us pede de você?” (Deuteronômio 10:12). Não leia "o que" (mah), mas sim "cem" (me’ah).

Logo em seguida, os Sábios ampliam essa ideia de vigilância espiritual:

Nossos Sábios ensinaram: amados são os filhos de Yisrael, pois o Santo, Bendito Seja Ele, cercou-os de mandamentos: tefilin em suas cabeças, tefilin em seus braços, tzitzit em suas vestes e a mezuzá em suas portas. Sobre eles, o Rei David disse: "Sete vezes ao dia Te louvo, por causa das Tuas justas ordenanças" (Salmos 119:164).

E quando o Rei David entrava na casa de banho e se via sem esses sinais, ele dizia: "Ai de mim, pois estou nu de mandamentos!". Mas, assim que ele se lembrava da circuncisão em sua carne, sua mente se acalmava. E ao sair, ele compôs um salmo sobre isso: "Ao mestre de música, sobre a oitava (HaSheminit)" (Salmo 12), referindo-se à circuncisão, que é realizada no oitavo dia.

Esse é um dos trechos que são considerados mais bonitos do Talmud, pois ele traduz a ideia do sacrifício contínuo, o korban tamid, para nossa realidade individual e cotidiana. Este trecho foca em como a presença do eterno se torna uma “cerca” de proteção e memória ao nosso redor.

Há uma conexão clara com o korban tamid. Se você reparar bem, a lógica é a mesma. O Korban Tamid era a estrutura externa, no Templo, que garantia que o Eterno estivesse no centro do tempo. Já esse trecho de Menachot 43b fala da estrutura interna e pessoal. O Talmud está nos dizendo que a espiritualidade não é um evento isolado, mas uma atmosfera que a gente carrega. Mesmo quando David estava "nu" na casa de banho, ele encontrava um sinal da aliança no próprio corpo. É a ideia de que não existe um centímetro da nossa vida que esteja fora do olhar do Criador.

Por isso, deve ficar claro para nós, que o Tamid, mostrado na Torá, ensinava que o relacionamento com o Eterno não pode depender de momentos extraordinários. Ele precisa de estrutura, de relacionamento real. É aqui que os profetas entram na conversa.

2. Os Profetas e a Crítica à Superficialidade

A profundidade desse sacrifício reside no fato de que ele ocorria antes de qualquer demanda humana, conforme vimos no tópico anterior, Yisrael não sacrificava o Tamid porque havia vencido uma guerra, ele o fazia para que houvesse um lugar para HaShem no meio da guerra. Não era feito porque a colheita foi farta, era feito para lembrar que a terra pertence ao Eterno antes mesmo da semente ser lançada.

Isso nos ensina que a nossa conexão com HaShem não pode ser reativa, ou seja, buscada apenas na dor ou na euforia, mas deve ser fundante. O altar não era o pronto-socorro de Yisrael, era o coração pulsante da nação.

Os nevi’im (profetas) não rejeitaram o sistema sacrificial. Eles denunciaram a desconexão entre ritual e vida prática. Yeshayahu declara:

De que me serve a multidão dos vossos sacrifícios? diz o Eterno... Quando estendeis as vossas mãos, escondo de vós os meus olhos. Yeshayahu 1:11–15

Yirmeyahu reforça:

Mas isto lhes ordenei, dizendo: Dai ouvidos à minha voz, e eu serei o vosso Elohim, e vós sereis o meu povo. Yirmeyahu 7:23

Hoshea aprofunda ainda mais:

Porque misericórdia quero, e não sacrifício; e o conhecimento do Eterno, mais do que holocaustos. Hoshea 6:6

Os profetas não estavam anulando a instrução da Torá sobre o Tamid. Ao contrário, eles estavam revelando seu propósito profundo e correto, o sacrifício contínuo deveria produzir uma vida contínua de justiça, misericórdia, fidelidade e acima de tudo, relacionamento com o Eterno. O problema nunca foi o altar. O problema foi o coração desconectado do altar. Essa compreensão nos conduz naturalmente ao terceiro e mais profundo aspecto.

3. O Paralelo com Nossa Vida e o Ensino de Yeshua

O mandamento bíblico era claro:

O fogo arderá continuamente no altar; não se apagará. Vayicrá 6:13.

O Korban Tamid era o que mantinha esse fogo vivo. Lembrando que esse sacrifício era um mandamento específico ligado ao altar no Mishkan e no Beit HaMikdash. Espiritualmente, isso representa a manutenção da chama interior. Em momentos de crise, é fácil buscar o altar. Em momentos de festa, é natural levar uma oferta. Mas e no intervalo? E nos dias comuns? Na rotina comum, no silêncio do dia a dia, na quarta-feira sem grandes acontecimentos? O Tamid é o sacrifício da disciplina. Ele nos diz que a espiritualidade mais profunda não se encontra nos picos emocionais, mas na fidelidade ininterrupta.

Quem é você na sua correria diária? No silêncio do seu quarto? Na solidão da caminhada sem ninguém ao seu lado? Você continua com seu Tamid? Seu relacionamento com o Eterno se mantém?

As respostas a esses questionamentos são a base para que você, independente de situações que se levantem, permaneça firme na caminhada de Teshuvah. Você pode estar só no caminho, mas seu relacionamento com o Eterno não deve ser abalado. Você pode ser abandonado pela família ou por supostos amigos, mas seu relacionamento com HaShem continua firme. Líderes podem se desvirtuar e se afastar, mas seu relacionamento com o Eterno permanece firme. Sua ligação com HaShem está na entrega que faz a ele diariamente com sua vida íntegra e de prática de justiça. Isso reflete o princípio do korban tamid que você entrega a ele dia a dia. Suas orações e bênçãos de manhã e à noite. Sua separação das práticas pagãs. Seu desligamento da religiosidade e do desejo de agradar a homens. Tudo isso e mais, é sua entrega diária ao Eterno.

O princípio do Tamid atravessa as gerações. O salmista escreve:

À tarde, pela manhã e ao meio-dia orarei; e clamarei, e ele ouvirá a minha voz. Tehilim 55:17

Esse é o ritmo do Tamid aplicado à vida pessoal. Nos escritos nazarenos, vemos a mesma constância na vida e nos ensinos de Yeshua:

E, levantando-se de manhã, muito cedo, fazendo ainda escuro, saiu e foi para um lugar deserto, e ali orava. Marcos 1:35

Não era espetáculo. Era disciplina. Shaul escreve:

Orai sem cessar. 1 Tessalonicenses 5:17

Isso que Sha’ul está ensinando em sua carta não significa viver em êxtase emocional contínuo. Significa viver estruturado ao redor da consciência do Eterno. Viver a prática dos mandamentos por amor ao Eterno. Aqui está o ponto central deste estudo, pois emoções são instáveis. Fidelidade é construída no dia a dia.

O Tamid ensina que amor verdadeiro não é intensidade momentânea, mas permanência. O altar não perguntava se o Cohen estava inspirado. Ele simplesmente exigia obediência. Constância constrói intimidade.

Se o Tamid estruturava o dia de Yisrael, a pergunta que se levanta para nós é: o que estrutura o nosso? Se retirarmos nossas crises e nossas celebrações, o que sobra de nossa relação com o Eterno? O Korban Tamid nos desafia a construir uma vida onde a presença de HaShem não é uma convidada de honra em ocasiões especiais, mas a anfitriã que abre e fecha as portas de cada amanhecer.

Concluindo nosso estudo, devemos fixar bem em nossos corações que momentos de intensidade são importantes, mas não são suficientes. O altar da manhã e o altar da tarde nos ensinam que o relacionamento com o Eterno precisa de ritmo, disciplina e compromisso diário. A presença não é sustentada por entusiasmo passageiro, mas por obediência perseverante.

Vimos que os profetas nos alertam que ritual sem transformação é vazio. Os sábios nos ensinam que constância é maior que intensidade. E nosso mashiach Yeshua nos mostra que a vida com o Eterno é construída no secreto, no repetido, no diário.

O Tamid nos chama a acender o altar todas as manhãs mesmo quando não sentimos. E a apresentá-lo novamente ao entardecer mesmo quando estamos cansados.

Que este estudo não seja apenas compreensão intelectual, mas mudança prática em nossas vidas. Que cada dia nosso comece diante do Eterno. E que cada noite termine na Sua presença. Assim se constrói uma relação constante.

Que o Eterno lhes abençoe.

Se chegou até aqui, escreva seu comentário expressando o que achou do estudo e deixe um autor contente.

Moshê Ben Yosef

Estudo da Parashá Mishpatim - Você sabe que é escravo?

 

Estudos da Torá

Parashá nº 18 – Mishpatim (Regras)

Shemot/Êxodo 21:1-24:18

Haftará (separação) Jr 33:25,26; 34:8-22 e

Escritos Nazarenos (Novo Testamento) Mt 5:38-42; Hb 9:15-22

Você sabe que é escravo?

Quando ouvimos a palavra “escravo”, imediatamente pensamos em correntes, opressão, injustiça histórica e dor. A mente moderna rejeita com razão qualquer forma de exploração humana. No entanto, ao estudarmos a parashá Mishpatim, somos confrontados com uma pergunta desconfortável e profunda: E se a questão não for se somos escravos, mas de quem somos escravos?

A Torá fala de servidão. Os profetas falaram de servidão. Yeshua e os emissários também falaram de servidão. Talvez o problema não esteja na palavra, mas na nossa compreensão dela e o que ela carrega. Este estudo é um convite à reflexão, pois precisamos compreender o conceito original de servo e escravo nas Escrituras e perceber como esse tema atravessa a dimensão social do contexto literal e alcança a realidade interior de cada ser humano em um contexto profético. Siga neste estudo até o fim para compreender o assunto.

RESUMO DA PARASHÁ DA SEMANA

A parashá Mishpatim nos conduz do estremecer do Sinai para a construção prática de uma sociedade justa. Depois da revelação dos Asseret HaDibrot (os dez ditos), o Eterno começa a detalhar como aqueles princípios elevados devem ser vividos no cotidiano. Se na parashá Yitrô ouvimos a voz poderosa do Eterno, em Mishpatim aprendemos como essa voz ecoa nos tribunais, nos campos, nas casas e nas relações humanas.

A parashá inicia estabelecendo diretrizes sobre a servidão hebraica, mostrando que mesmo em situações de dívida e dependência há limites, dignidade e tempo determinado. Em seguida, aborda responsabilidade por danos, agressões, prejuízos materiais e restituições. E devemos notar um princípio claro aqui, isto é, cada ato tem consequência, e quem causa dano deve reparar. A justiça do Eterno não é movida por vingança, mas por responsabilidade.

O texto enfatiza a proteção dos mais vulneráveis, que são o estrangeiro, a viúva e o órfão. O Eterno relembra Yisrael de sua própria história no Mitsrayim para que a memória da opressão gere compaixão. Também proíbe suborno, distorção de julgamento e falso testemunho, ensinando que a corrupção começa quando a verdade é negociada.

Mishpatim ainda reafirma o Shabat como descanso para todos, inclusive servos e animais, e apresenta as três festas de peregrinação, sendo elas: Chag HaMatzot (festa dos pães ázimos), Chag HaKatzir (festa do início da Colheita ou Shavuot) e Chag HaAsif (festa da Colheita final ou Sucot). Assim, a justiça social e o serviço ao Eterno caminham juntos, não há separação entre devoção e ética.

Nos capítulos finais, Moshe escreve as palavras da aliança e o povo responde com uma declaração profunda de compromisso, eles disseram: “Naasê veNishmá” que significa faremos e ouviremos. Essa expressão revela que a obediência precede a compreensão plena. É uma confiança firme baseada na decisão de cumprir os mandamentos do Eterno.

A parashá Mishpatim nos ensina que a presença do Eterno não se revela apenas em manifestações grandiosas, mas na integridade e obediência diária. Uma sociedade permanece viva quando pratica juízo e justiça. Como está escrito em Devarim 16:20: Procurem a justiça, apenas a justiça, para que vivam e herdem a terra que o Eterno, seu Elohim, dá a vocês. Esta é a essência da parashá, transformar revelação em responsabilidade e fé declarada em vida reta diante do Eterno e dos homens.

ESTUDO DO TEXTO DA PARASHÁ

Essa semana chegamos a Shemot 21, e muitos leitores modernos se inquietam. Esse texto começa tratando da servidão. E em uma época em que a escravidão já foi abolida há muito nas sociedades modernas, alguém pode perguntar: Como a Torá pode falar disso? Não seria isso injusto? Mas é preciso entender o contexto e, principalmente, a direção da justiça do Eterno dentro da história humana.

O texto inicia dizendo:

Se você adquirir um escravo hebreu, ele deve trabalhar durante seis anos, mas no sétimo, ele será libertado sem pagar nada. Shemot 21:2

Logo após a revelação das Asseret HaDibrot, o Eterno começa falando sobre servidão. Não sobre sacrifícios, não sobre festas, mas sobre como tratar um servo. Isso nos ensina algo importante, a justiça começa nas relações de poder. E para entender o contexto histórico observe o que Bruno Summa, no livro Sha’arei Torah, comentando essa parashá, mostra que as leis sobre a escravidão na Torá, apresentadas no início dessa porção, possuem uma profundidade que vai além da interpretação literal, servindo como uma base fundamental para a vida em sociedade e para o desenvolvimento espiritual humano. O autor afirma que a Torá não visava abolir a escravidão de forma utópica, mas sim estabelecer uma justiça concreta para as classes mais baixas da sociedade da época. E, diferente da escravidão histórica baseada na força ou coerção, que aliás, a Torá proíbe veementemente, o texto desse autor especifica apenas três situações legais onde um indivíduo poderia se tornar escravo naquela sociedade e época: Por roubo, por pobreza extrema e por ser um escravo canaanita. Vejamos um a uma dessas situações.

A primeira situação é por roubo, pois quando alguém cometia um roubo e não possuía meios para restituir o valor (que deveria chegar a cinco vezes o valor roubado), ele devia servir à vítima por seis anos. No sétimo ano, ele era liberto e seu pecado era considerado apagado perante Hashem. O objetivo pedagógico da Torá ao enviar um ladrão para a casa de um senhor, em vez de uma prisão, parecia querer evitar que ele se associasse a outros criminosos e tivesse seu espírito corrompido pela ociosidade e violência. Em vez disso, ele recebia um lar, trabalho e um novo meio de sustento para quando fosse liberto.

A segunda era por pobreza extrema, pois um homem totalmente destituído de meios financeiros poderia "vender" seus serviços a um senhor por seis anos para garantir teto, comida e segurança para si e sua família. O texto sugere que essa condição não difere drasticamente do emprego moderno, onde o funcionário é, de certa forma, "escravo" do salário para sua subsistência.

E o terceiro, o escravo cananeu, era referente a pessoas pertencentes aos povos daquelas terras, que eram vencidos em batalhas, etc. Esses praticamente não existem mais. Dessa forma começaremos a entender o tema desse estudo.

1 – A Torá não criou a escravidão

No mundo antigo, a servidão era uma estrutura econômica comum entre todas as nações, era uma realidade universal. Povos conquistados eram escravizados brutalmente. Um devedor insolvente, isto é, a pessoa com uma dívida maior que tudo que possui somado, um derrotado em guerra ou alguém em extrema pobreza tornava-se servo sem direitos, muitas vezes por toda a vida. Dívidas levavam pessoas à perda total da liberdade. Quando a Torá entra nesse cenário, ela não cria a escravidão, ela a limita, regula e humaniza uma realidade já existente.

Em Shemot 21, já vemos algo revolucionário para o mundo antigo:

- A servidão hebraica tinha prazo;

- Não era vitalícia;

- Não era absoluta;

- Não era desumanizada.

A servidão hebraica estava ligada principalmente a dívida ou extrema pobreza. Era uma forma de reorganização econômica, não de desumanização racial. O Eterno estabelece limites claros para proteger a dignidade do servo, conforme vemos em Vayicrá 25:43:

Não dominarás sobre ele com rigor, mas temerás o teu Elohim.

A base não deve ser o poder sobre as pessoas, mas sim o temor ao Eterno. Isso fica ainda mais claro quando o Eterno lembra o povo que eles mesmos foram escravos no Egito, para que a experiência com a opressão que sofreram pudesse gerar sensibilidade, leia Shemot 22:20. Assim, vemos que a Torá não legitima a opressão, ela cria freios. Nenhum homem é dono absoluto de outro homem, pois todos pertencem ao Eterno, e isso destrói a ideia de escravidão absoluta.

2 – A Servidão Espiritual: O pecado como senhor

Depois de termos compreendido um pouco do contexto histórico e literal. Podemos então aprofundar um pouco mais. O termo utilizado pela Torá para o escravo, EVED YIVRI (escravo hebreu), é a chave para compreender o processo de expiação. A palavra YIVRI possui raízes linguísticas que revelam o segredo místico desse mandamento. No hebraico bíblico, a palavra utilizada “eved”, pode ser traduzida tanto como “servo” quanto como “escravo”. O termo não carrega automaticamente a ideia moderna de desumanização racial, significa alguém que está sob autoridade, que pertence a outro, ou que serve a alguém. Moshe é chamado na Torá eved HaShem. David, no TaNaK, é chamado eved HaShem. Portanto, a palavra em si não é negativa. Tudo depende de quem é o senhor.

O termo YIVRI ainda possui outros dois significados importantes que vem da sua raiz. O primeiro é AVAR, que significa transgressão. Segundo Bruno Summa, quando um homem comete um erro (como um roubo ou negligência financeira por preguiça), ele já é considerado um "escravo" nas esferas espirituais por conta de sua transgressão. E o segundo significado é o OVER, que significa temporário. Ao referir-se ao escravo como YIVRI, a Torá estabelece que essa condição é temporária.

Por isso, ao olharmos profeticamente para a escravidão, no sentido que a Torá apresenta, segundo esse autor, a escravidão funciona como um processo expiatório para quem não consegue atingir a Teshuvah (arrependimento) por conta própria. Hashem, em sua misericórdia, permite que a pessoa limpe seus pecados através de um período de trabalho físico e limitações financeiras (um processo doloroso, mas purificador), em vez de permitir que esses pecados cobrem um preço espiritual mais alto, como a destruição da alma. Profeticamente ou misticamente, as leis de escravidão descrevem a jornada da vida humana. O período de seis anos representa o tempo de vida dado ao homem, que é frequentemente associado a 60 ou 70 anos, para utilizar o corpo físico como ferramenta para realizar as Mitzvot (mandamentos) e elevar a alma, ou seja, a vida.

A dimensão social nos conduz à dimensão interior. Yeshua declarou em Yochanan 8:34: “Em verdade, em verdade vos digo que todo aquele que pratica o pecado é servo do pecado.”

Aqui a palavra servo assume profundidade espiritual. O pecado não é apenas um ato isolado, ele se torna senhor. Ele exige repetição. Ele cria dependência. Shlomo já havia escrito em Mishlei 5:22: “As suas próprias iniquidades prenderão o ímpio, e com as cordas do seu pecado será detido.”

O pecado cria cordas invisíveis. Shaul amplia essa compreensão em Romanos 6:16: “Não sabeis que daquele a quem vos apresentais como servos para obedecer, sois servos daquele a quem obedeceis, seja do pecado para morte, ou da obediência para justiça?”

Assim como existia um sistema econômico antigo que podia aprisionar alguém por dívida, hoje há sistemas que aprisionam. Todo homem serve a algo. Se não serve ao Eterno, servirá:

• ao orgulho

• aos vícios

• à ambição desmedida

• ao dinheiro

• ao prazer

• à idolatria moderna

• à aprovação humana

A ilusão moderna é acreditar em autonomia absoluta. Mas as Escrituras revelam que sempre haverá um senhor. A mentalidade moderna associa liberdade à ausência de autoridade. Mas a Torá ensina algo diferente, pois liberdade é estar sob o governo correto, conforme lemos em Tehilim 119:45: “Andarei em liberdade, pois busquei os Teus preceitos.”

3 - Servir ao Eterno: A Servidão Que Liberta

Se o pecado escraviza, servir ao Eterno transforma, como vemos em Tehilim 119:45: “Andarei em liberdade, pois busquei os Teus preceitos.”

A obediência à Torá não é prisão, é alinhamento com a ordem do Criador. Shaul escreveu em Romanos 6:22: “Agora, libertos do pecado e feitos servos do Eterno, tendes o vosso fruto para santidade, e por fim a vida.”

Observe o paradoxo, libertos do pecado, tornamo-nos servos do Eterno. Mas essa servidão é diferente:

• Não é forçada.

• Não é opressiva.

• Não é destrutiva.

Ela restaura a identidade. Mesmo no mundo moderno, percebemos isso. Hoje não existe escravidão legal em muitas sociedades, mas a estrutura de serviço permanece. Uma pessoa trabalha para um empregador. Ela serve sob regras, horários e metas. Recebe salário em vez de quitar suas dívidas. Isso é uma forma voluntária de serviço. A diferença é que:

• Não há posse da pessoa.

• Há remuneração.

• Há liberdade de saída.

Mas ainda existe autoridade e submissão funcional. Isso nos ajuda a entender que “servir” não é necessariamente opressão, pois depende da natureza da relação. Servir não é sinônimo de humilhação, é relação de autoridade. A pergunta é: quem governa sua vida?

Concluindo este estudo, vemos que a parashá Mishpatim fala sobre servos porque o Eterno quer revelar algo maior, isto é, o ser humano sempre estará sob domínio de algo ou alguém. Você pode estar sob o domínio do pecado, do sistema, da própria inclinação ou sob o domínio do Eterno. A escolha não é servir ou não servir, ela é entre quem será o seu Senhor. A servidão ao pecado leva à prisão interior. A servidão ao Eterno leva à verdadeira liberdade. A Torá não glorifica a escravidão. Ela revela que a verdadeira liberdade começa quando reconhecemos a quem pertencemos. Hoje, a pergunta permanece: Você sabe que é escravo? E o mais importante: De quem?

Que possamos escolher ser eved HaShem, não por coerção, mas por reconhecimento de Sua justiça e bondade.

Que o Eterno lhes abençoe.

Moshê Ben Yosef