Estudo da Parashá Ki Tetse - Limpeza e Organização: O Eterno anda na sua casa.

 

Estudos da Torá

Parashá nº 49 – Ki Tetse (Quando você sair)

Devarim/Deuteronômio 21:10-25:19

Haftará (separação) Is 54:1-10.

Escritos Nazarenos (Novo Testamento) Mc 10:2-12; 12:18-27;

Limpeza e Organização: O Eterno anda na sua casa.

Imagine entrar em uma casa onde não há limpeza. Há sujeira por todo lado, objetos acumulados, coisas quebradas que nunca são consertadas e entulhos que foi se acumulando aos poucos. Talvez ninguém perceba imediatamente, talvez até nos acostumemos com aquela situação. Mas existe algo interessante: aquilo que vemos ao nosso redor quase sempre revela alguma coisa sobre a maneira como estamos cuidando daquilo que recebemos.

Agora imagine que o Eterno lhe dissesse: “Eu ando no meio da sua casa.” Essa frase muda tudo. O Eterno não se preocupa somente com aquilo que fazemos diante de uma assembleia. Ele também se importa com aquilo que fazemos quando ninguém está olhando. Ele se importa com a maneira como tratamos nossa casa. Com a maneira como cuidamos das nossas coisas. Com a sujeira que permitimos acumular. Com a desordem que poderia ser evitada. Com a responsabilidade que transferimos para outra pessoa. E, acima de tudo, com aquilo que existe dentro de nós.

O Eterno anda no meio do acampamento. E se Ele anda no nosso acampamento, então nossas pequenas tarefas também podem se tornar uma expressão de amor, responsabilidade e temor. Hoje vamos olhar para aquilo que normalmente consideramos pequeno e descobrir que, nas Escrituras, as pequenas coisas também revelam o coração. Por isso, não saia daí para não perder nada desse estudo.

ESTUDO DO TEXTO DA PARASHÁ

Há algo muito significativo em uma parte dessa parashá. Em Devarim 23:12–14, no meio de uma porção cheia de assuntos que consideramos grandes como guerra, casamento, justiça, pobreza, herança e relações sociais, o Eterno ensina algo aparentemente pequeno: onde o homem deveria fazer suas necessidades e como deveria deixar o local depois de usá-lo.

O texto diz que deveria haver um lugar fora do acampamento, que cada homem deveria levar consigo uma ferramenta para cavar e que, depois de fazer suas necessidades, deveria cobri-las. A razão apresentada pelo próprio texto é ainda mais importante: “porque o Eterno, teu Elohim, anda no meio do teu acampamento” (Devarim 23:14). O cuidado com aquilo que normalmente escondemos dos olhos dos outros fazia parte da maneira como Yisrael deveria viver diante do Eterno.

Isso nos ensina algo muito humano: há coisas que ninguém vê, mas que o Eterno vê. E justamente por isso, não devemos cuidar apenas daquilo que aparece para os outros. O acampamento precisava estar limpo mesmo quando ninguém estivesse olhando. A casa também precisa ser cuidada quando não haverá visitas. Nossas coisas precisam ser organizadas mesmo quando ninguém irá elogiá-las. Nossa vida precisa ser colocada em ordem mesmo quando não existe plateia.

1 - O Eterno se importa com os detalhes

O texto original fala especificamente do acampamento de guerra, em Devarim 23:10 o verso começa dizendo que: "...quando saíres ao acampamento contra teus inimigos...", não da casa em geral. É uma lei de pureza do campo de batalha, ligada à presença de Elohim indo com o exército. A transição para "sua casa" é um drash, uma aplicação homilética válida, mas não é o pshat, isto é, o sentido literal do texto.

Às vezes imaginamos que o Eterno só se preocupa com aquilo que consideramos grandioso. Pensamos em oração, culto, estudo das Escrituras, grandes decisões, grandes acontecimentos. Mas Devarim 23 nos lembra de algo muito diferente. O Eterno se preocupa até com aquilo que fazemos depois de usar o banheiro. Isso é extraordinariamente simples e, ao mesmo tempo, profundo. Yisrael estava no deserto, vivendo em um acampamento. Milhares de pessoas compartilhavam aquele espaço. Se cada um fizesse suas necessidades onde quisesse, rapidamente o ambiente se tornaria insalubre. Por isso o Eterno estabelece uma instrução prática: tenha um lugar, leve uma ferramenta, cave, cubra e mantenha o acampamento em condições adequadas. Não é apenas uma questão de aparência. É responsabilidade. E podemos transportar esse princípio para a vida cotidiana sem transformar o texto em uma alegoria que ele, originalmente, não pretendia ser. O mandamento fala literalmente sobre o acampamento, mas o princípio de responsabilidade que ele revela pode nos ensinar muito sobre nossa maneira de viver.

Quem cuida das pequenas coisas demonstra quem é. É muito fácil querer cuidar de grandes coisas enquanto negligenciamos as pequenas. Queremos uma grande missão, mas não conseguimos manter nossa própria casa em ordem. Queremos ensinar outras pessoas, mas não conseguimos cuidar das coisas que o Eterno colocou sob nossa responsabilidade. Queremos falar sobre santidade, mas deixamos desordem, desperdício e negligência acumularem-se ao nosso redor. A Escritura nos chama para algo mais simples: comece pelo que está diante de você.

2 - Nossa casa também revela nossa responsabilidade

Contemplando o TaNaK, vemos Mishlei 31 apresentando uma mulher que não é admirada simplesmente por sua aparência, mas por sua capacidade de cuidar daquilo que está sob sua responsabilidade. Esse texto está inserido na Ode à mulher virtuosa, que declaramos para as esposas todo shabat. O texto diz:

“Cuida do bom andamento da sua casa e não come o pão da preguiça.” Mishlei 31:27

Esse verso é muito prático. Ele fala de uma pessoa que observa a casa, percebe o que precisa ser feito e não espera que tudo se resolva sozinho.

Pouco antes, a mesma mulher é apresentada levantando-se cedo, providenciando alimento para sua casa, trabalhando com as próprias mãos, examinando uma propriedade, plantando uma vinha e administrando aquilo que possui (Mishlei 31:13–19). Ela não é apresentada como alguém obcecado por aparência, mas como alguém responsável. Isso muda nossa maneira de enxergar a organização da casa. Cuidar da casa não é simplesmente deixar tudo bonito para receber visitas. É cuidar daquilo que o Eterno colocou em nossas mãos, lavar aquilo o que está sujo, consertar aquilo que está quebrado, guardar o que precisa ser guardado, jogar fora aquilo que não serve mais e saber onde estão nossas coisas. Não podemos permitir que a desordem se transforme em um modo permanente de viver. E isso vale tanto para homens quanto para mulheres. A responsabilidade pelo ambiente em que vivemos não deve ser colocada sobre uma única pessoa. Uma casa é compartilhada por pessoas, e cada uma deve aprender a cuidar do que usa.

- Cuidar das coisas também é uma forma de gratidão

Existe outro princípio importante nas Escrituras: não devemos tratar com desprezo aquilo que recebemos, conforme vimos na semana passada. Devarim 22:1–3 ordena que, quando alguém encontrar o boi, a ovelha ou qualquer coisa perdida de seu irmão, não deve simplesmente ignorar. Deve guardar e devolver. Isso exige cuidado. Se algo não nos pertence, cuidamos porque pertence ao nosso próximo. Se algo nos pertence, devemos igualmente aprender a administrá-lo.

Há uma diferença entre possuir coisas e ser possuído pelas coisas. O Eterno nunca condenou o fato de uma pessoa possuir bens. Avraham tinha rebanhos e riquezas; Yitschak prosperou; Yaakov possuía muitos bens; Yosef administrou enormes recursos no Egito. O problema não está simplesmente nas coisas. O problema começa quando as coisas passam a governar o coração. Por isso, Devarim 8:17–18 adverte Yisrael para que, ao prosperar, não diga: “A minha força e o poder da minha mão me adquiriram estas riquezas.” O homem deveria lembrar-se de quem lhe dava capacidade para produzir.

Quando entendemos isso, cuidar de nossas coisas deixa de ser mera preocupação material. Passa a ser boa administração. Se o Eterno colocou uma casa em nossas mãos, cuidemos dela. Se colocou ferramentas, cuidemos delas. Se colocou roupas, alimentos, móveis, livros ou recursos financeiros em nossas mãos, não sejamos desperdiçadores. Não precisamos transformar uma casa simples em uma vitrine. Uma casa pode ser humilde e muito bem cuidada. Pode haver móveis antigos, objetos simples e pouca riqueza, mas, ainda assim, existir ordem, limpeza e respeito.

- A Escritura não despreza o trabalho doméstico

Isso aparece com muita força em Mishlei 31. A mulher virtuosa descrita ali compra, vende, trabalha, prepara alimento, produz roupas, administra propriedades e cuida de sua casa. Seu valor não está em ostentar riqueza, mas em sua diligência. E há um verso muito bonito:

“Ela lhe faz bem e não mal, todos os dias da sua vida.”Mishlei 31:12

A casa deveria ser um lugar onde as pessoas fazem bem umas às outras. Isso significa que limpeza e organização também precisam ser acompanhadas de consideração. Uma casa perfeitamente organizada pode ser um lugar terrível se todos vivem brigando. E uma casa muito simples pode ser um lugar maravilhoso se existe respeito, cuidado e amor. Portanto, não devemos transformar a mensagem de Devarim 23 em uma obsessão por limpeza. O objetivo não é ter uma casa perfeita. É ter uma casa responsável.

Há pessoas que vivem angustiadas porque nunca conseguem manter tudo impecável. Há crianças, idosos, trabalho, doença, imprevistos, dificuldades financeiras. A Escritura não está exigindo uma casa de revista. Ela nos ensina responsabilidade. Faça o que puder. Não deixe deliberadamente aquilo que pode ser cuidado. Não transforme negligência em estilo de vida. E não despreze aquilo que o Eterno colocou em suas mãos.

3 - Os sábios também perceberam que a limpeza comunica caráter

Os sábios de Yisrael trataram a limpeza e o cuidado pessoal como aspectos importantes da conduta de alguém que representa a Torah. Não por acaso criaram diversas halachot.

Em Shabbat 114a, Rabbi Yishmael ensina, a partir da troca de vestimentas dos kohanim, que a Torah ensina que as roupas usadas para determinada tarefa não deveriam necessariamente ser usadas para outra tarefa mais honrosa. A ideia apresentada é muito simples: quando uma roupa ficou suja em determinado trabalho, é apropriado trocar antes de realizar outra atividade. Na mesma passagem, Rabbi Yochanan afirma que um talmid chacham deveria cuidar de sua aparência e de suas roupas. A preocupação não era luxo. O problema era permitir que a aparência desleixada trouxesse desprezo sobre aquele que estudava Torah. A passagem chega a dizer que um sábio deveria ser reconhecido também pelo cuidado com sua roupa.

Isso é muito interessante porque mostra que os sábios não enxergavam uma oposição entre conhecimento das Escrituras e cuidado com coisas aparentemente pequenas. Estudar muito e cuidar pouco daquilo que está ao nosso redor não é sinal de grandeza. A Mishná e a Gemara estão cheias de discussões complexas, mas os sábios também falavam de roupas, sapatos, banho, alimentação, higiene e organização. A vida real não acontece apenas quando estamos estudando um texto. Ela acontece quando levantamos da cadeira, vamos para a cozinha, trabalhamos, cuidamos dos filhos, limpamos a casa e colocamos as coisas de volta no lugar.

Mas existe um perigo no outro extremo. É justamente aqui que as palavras de Yeshua são muito importantes.

Yeshua conhecia a preocupação dos fariseus com purezas externas e utilizou a imagem de um recipiente para mostrar que não adianta limpar somente aquilo que aparece. Ele disse:

“Primeiro limpa o interior do copo e do prato, para que também o exterior fique limpo.” Mattityahu 23:26

O ensinamento nesse verso é poderoso. O mashiach deixa claro que o Eterno realmente se importa com o exterior. E Devarim 23 prova isso. O acampamento deveria ser limpo. Mas o Eterno também se importa com o que está dentro. Podemos ter a casa impecável e o coração cheio de rancor. Podemos organizar perfeitamente os armários e não conseguir organizar nossos relacionamentos, ter roupas limpas e palavras sujas, lavar pratos enquanto alimentamos conflitos dentro da família, cuidar da aparência enquanto escondemos injustiça. Portanto, vemos que Yeshua não anulou o cuidado exterior. Ele mostrou que o exterior sozinho não é suficiente. A limpeza verdadeira precisa começar no interior e alcançar o exterior.

Uma casa limpa não precisa ser uma casa cara. É importante que isso seja dito, porque vivemos em uma época em que organização e limpeza muitas vezes foram transformadas em mercadoria. Não precisamos comprar tudo novo, não precisamos ter móveis caros, não precisamos possuir dezenas de recipientes organizadores nem copiar casas de revistas. O princípio bíblico é muito mais acessível do que se pensa. Uma pessoa pobre pode ter uma casa limpa e uma pessoa rica pode ter uma casa desorganizada. A diferença não está necessariamente na quantidade de recursos, mas na maneira como tratamos aquilo que temos.

Mishlei 21:20 diz que há tesouro desejável e azeite na habitação do sábio, enquanto o insensato os devora. A questão é apenas uma boa administração. Quem cuida conserva, mas quem desperdiça precisa constantemente substituir. Quem organiza encontra, mas quem acumula sem critério perde espaço, tempo e tranquilidade. E aqui podemos perceber uma aplicação muito prática de Luka 16:10: Yeshua ensina que aquele que é fiel no pouco também será fiel no muito. A maneira como tratamos uma pequena coisa revela muito sobre nós.

E com isso aprendemos que a nossa casa é uma escola de caráter. Talvez essa seja uma das aplicações mais importantes nesse contexto. As crianças aprendem muito mais observando do que ouvindo. Se dizemos: “Não deixe lixo no chão”, mas jogamos nossas próprias coisas em qualquer lugar, elas aprendem mais com nosso comportamento do que com nossas palavras. Quando ensinamos gratidão, mas desperdiçamos comida, existirá uma contradição e ela perceberá. Ao falarmos sobre cuidado, mas quebrarmos objetos e simplesmente os substituímos, ensinamos outra coisa. Se ensinamos responsabilidade, mas sempre deixamos para outra pessoa aquilo que nós mesmos poderíamos fazer, nossos filhos percebem.

A casa é uma pequena escola, ali aprendemos paciência, responsabilidade, aprendemos a compartilhar, a guardar, a limpar. Ali aprendemos a reparar, a pedir perdão, a respeitar o trabalho do outro. E, principalmente, aprendemos que ninguém deveria considerar qualquer tarefa digna demais para suas mãos.

4 - A casa de um homem também fala sobre sua capacidade de cuidar

Os escritos dos talmidim trazem um princípio muito direto. Shaul escreve que aquele que não sabe cuidar de sua própria casa terá dificuldade para cuidar de uma responsabilidade maior (1 Timotheo 3:5). Isso não significa que uma casa precise ser perfeita. Significa que a maneira como administramos nossa própria vida importa. Antes de querer administrar grandes coisas, precisamos aprender a cuidar das pequenas. Antes de querer ensinar outros sobre responsabilidade, precisamos aprender responsabilidade. E antes de querer corrigir a desordem dos outros, precisamos olhar para aquilo que está debaixo de nosso próprio teto. E isso vale para todos nós.

Até mesmo o rei Hizkiyahu nos dá uma advertência. Há um episódio muito interessante na vida desse monarca. Quando os mensageiros da Babilônia foram visitá-lo, Hizkiyahu mostrou-lhes seus tesouros, sua prata, seu ouro, suas especiarias, seu azeite, suas armas e tudo o que havia em sua casa e em seu domínio. Yeshayahu então veio repreendê-lo e anunciou que chegaria o dia em que aquilo que estava em sua casa seria levado para Babilônia. O problema não era possuir tesouros. O problema estava naquilo que aquela exposição revelava sobre sua confiança e sua relação com os recursos que possuía. Isso nos ensina que devemos cuidar das nossas coisas, mas não transformar nossas coisas em nossa identidade.

Podemos ter uma casa bonita sem fazer dela um ídolo, ter um carro bom sem fazer dele nossa glória, possuir ferramentas, livros, roupas, dinheiro e outros bens sem permitir que eles dominem nossa vida. As coisas devem estar em nossas mãos, não nossos corações nas coisas. A parashá diz: “O Eterno anda no meio do teu acampamento.” E voltamos ao ponto de partida.

Devarim 23 não termina dizendo simplesmente: “Cubra suas fezes porque isso é mais higiênico”. O Eterno dá uma razão muito mais profunda:

“Porque o Eterno, teu Elohim, anda no meio do teu acampamento.” Devarim 23:14.

Yisrael deveria lembrar que sua vida acontecia diante do Eterno. Isso transforma o modo como enxergamos até as tarefas mais insignificantes como limpar um chão, um banheiro ou lavar louças. Quando ninguém está olhando, ainda assim cuidamos. Quando ninguém vai elogiar, ainda assim fazemos. Mesmo se ninguém souber quem limpou, ainda assim limpamos. Mesmo que ninguém perceba que colocamos algo de volta no lugar, ainda assim colocamos. Não fazemos isso para parecer melhores diante das pessoas. Fazemos porque o Eterno vê. E talvez essa seja a beleza escondida em um mandamento tão simples.

Concluindo nosso estudo, aprendemos com essa parashá que o Eterno não está distante das pequenas coisas da nossa existência. Ele está interessado na maneira como vivemos todos os nossos dias. Ele se importou com o acampamento dos israelitas, se importa com a nossa casa, com a maneira como tratamos aquilo que recebemos, com o nosso próximo, com as nossas palavras. HaShem se importa com aquilo que ninguém vê. E, justamente por isso, nossa casa pode se tornar um lugar de ensino. Não uma casa perfeita, uma casa de aparência, mas uma casa onde as pessoas aprendem que cuidar é uma forma de amar.

Quando recolhemos algo do chão, lavamos um prato, consertamos uma porta, guardamos uma ferramenta, não desperdiçamos comida, cuidamos de uma roupa, ensinamos uma criança a limpar o que sujou, estamos praticando algo muito maior do que organização. Estamos ensinando responsabilidade, gratidão, domínio próprio e consideração pelo próximo. E estamos lembrando, nas pequenas coisas, aquilo que Yisrael deveria lembrar no acampamento: o Eterno anda no meio da nossa vida.

Por isso, que nosso acampamento esteja limpo, que nossa casa seja bem cuidada, que nossas coisas sejam administradas com sabedoria e, acima de tudo, que aquilo que está dentro de nós também seja colocado em ordem. Afinal, não basta limpar o lugar onde vivemos; precisamos permitir que nossas atitudes, nossas palavras e nossos relacionamentos também reflitam o temor do Eterno. Pois quem ama o Eterno cuida daquilo que recebeu de suas mãos, inclusive das coisas pequenas.

Que o Eterno os abençoe.

Moshê Ben Yosef

Estudo da Parashá Shelach Lekha - O que era o outro espírito em Kalev?

 

Estudos da Torá

Parashá nº 37 – Shelach Lekha (Envie para você)

Bamidbar/Números 13:1-15:41

Haftará (separação) Js 2:1-24.

Escritos Nazarenos (Novo Testamento) Hb 3:7-19.

O que era o outro espírito em Kalev?

A Torá possui muitas declarações fascinantes, poucas delas são tão intrigantes e profundas quanto aquela que o próprio Eterno faz sobre Kalev na parashá Shelach Lekha.

A maioria dos leitores passa rapidamente por esse versículo sem perceber a profundidade que ele carrega e a instrução que o Eterno deixou. O que exatamente HaShem quis dizer ao afirmar que havia em Kalev “outro espírito”? Seria uma entidade especial? Um dom sobrenatural? Uma força invisível habitando dentro dele?

Quando analisamos o texto em hebraico, o contexto da parashá, os ensinamentos dos profetas, as observações dos sábios de Israel e os ensinos de Yeshua e seus talmidim, descobrimos algo extraordinário: a diferença entre Kalev e os demais espias não estava em seus olhos, nem em sua força física, nem mesmo em sua inteligência. A diferença estava na forma como ele interpretava a realidade diante de si.

Este estudo nos conduzirá a uma compreensão mais profunda do conceito hebraico de ruach, mostrando que a questão central da parashá não é apenas sobre gigantes, muralhas ou uma terra prometida. Trata-se de compreender qual é o mover interior que governa nossas decisões e determina nosso destino.

RESUMO DA PARASHÁ DA SEMANA

A Parashá Shelach Lekha narra o episódio em que Moshê envia doze espias para reconhecer a terra de Kenaan. Eles percorrem o território e retornam com frutos abundantes, mas dez deles trazem um relatório desanimador, enfatizando a força dos habitantes e a aparente impossibilidade de conquista. Apenas Kalev e Yehoshua demonstram confiança em que, com a ajuda de HaShem, o povo poderia entrar e tomar posse da terra. O povo, influenciado pelo medo, se rebela e lamenta, desejando voltar ao Egito. Como consequência dessa falta de fé, o Eterno decreta que aquela geração permanecerá no deserto por quarenta anos, até que se complete o ciclo e surja uma nova geração preparada para entrar na Terra Prometida.

Além desse episódio central, a porção traz instruções sobre ofertas e sacrifícios, leis referentes ao uso do pão e da massa, e o relato do homem que foi apanhado colhendo lenha no Shabat. A Parashá conclui com a mitzvá dos tzitzit, os fios que devem ser colocados nas vestes como lembrete constante dos mandamentos divinos e da necessidade de manter o coração e os olhos voltados para o Eterno.

Essa narrativa é profundamente simbólica: mostra o contraste entre medo e fé, a responsabilidade coletiva diante das escolhas, e a importância de manter sinais visíveis que reforcem a identidade espiritual e o compromisso com a Torá.

ESTUDO DO TEXTO DA PARASHÁ

Essa porção da Torá relata um dos episódios mais marcantes da história de Yisrael no deserto. O Eterno ordena que doze homens, líderes das tribos, sejam enviados para reconhecer a terra de Kena'an. Todos eles viram exatamente a mesma terra, todos contemplaram os mesmos frutos, observaram as mesmas cidades fortificadas e todos enxergaram os mesmos gigantes. Entretanto, ao retornarem, apresentaram conclusões completamente diferentes. Dez deles declararam: “Não poderemos subir contra aquele povo, porque é mais forte do que nós.” (Bamidbar 13:31). Kalev e Yehoshua porém responderam: “Subamos animosamente e possuamo-la em herança, porque certamente prevaleceremos contra ela.” (Bamidbar 13:30).

A questão fundamental é que os fatos observados eram os mesmos. O que mudou foi a interpretação desses fatos. É exatamente nesse contexto que o Eterno faz uma declaração única:

“Porém o meu servo Kalev, porque nele houve outro espírito, e perseverou em seguir-me, eu o farei entrar na terra em que entrou; e a sua descendência a possuirá.” (Bamidbar 14:24).

O que havia de tão singular nesse homem? Para entender isso, precisamos sair da visão popular de "espírito" como algo espectral e entender o que a mentalidade hebraica original nos ensina sobre Ruach.

1 – O significado original de Ruach e o espírito de Kalev

A palavra utilizada em Bamidbar 14:24 traduzida como espírito é ר֤וּחַ אַחֶ֨רֶת֙ - “ruach acheret”, literalmente “espírito diferente” ou “disposição diferente”.

O problema é que, devido aos sistemas religiosos, a palavra “espírito” costuma ser associada imediatamente à ideia de uma entidade invisível ou espectral. Porém, o conceito hebraico de ruach é muito mais amplo. No Tanakh, “ruach” pode significar:

• vento;

• sopro;

• fôlego;

• disposição;

• atitude;

• motivação ou mover;

• inclinação interior;

• estado emocional;

• impulso para agir;

• poder.

Por exemplo, como lemos: “Então Moshê estendeu a sua mão sobre o mar, e o Eterno fez retirar o mar por um forte vento (בְּרוּחַ - beruach) oriental toda aquela noite.” (Shemot 14:21). Perceba que aqui o termo ruach significa vento, e é este vento ou poder que abre o mar. O vento é invisível, mas seu efeito é real e poderoso. Assim também é o ruach humano: ele é o "motor" que nos move.

Em outro texto: “Não escapará das trevas; a chama do fogo secará os seus renovos, e ao sopro (בְּרוּחַ - beruach) da sua boca desaparecerá.” (Iyov 15:30). Aqui ruach significa sopro. Já em relação à sabedoria: “Falarás também a todos os que são sábios de coração, a quem eu tenho enchido do espírito de sabedoria (רוּחַ - ruach)...” (Shemot 28:3). Neste caso ruach não descreve um ser, mas uma disposição ou capacitação voltada para a sabedoria. O mesmo ocorre em: “E o espírito (רוּח - ruach) de ciúmes vier sobre ele.” (Bamidbar 5:14). Não existe um ser chamado “espírito de ciúmes”. O texto descreve uma motivação ou sentimento que surge no coração humano. Quando lemos em Mishlei (Provérbios) 15:4: “A língua benigna é árvore de vida, mas a perversidade nela deprime o espírito (ruach).”, entendemos que ruach é o nosso estado interior, nossa disposição de ânimo.

Assim, quando o Eterno declara que havia em Kalev outro ruach, o sentido mais natural dentro da linguagem hebraica é: Kalev possuía uma disposição diferente dos demais. Todos os espias viram gigantes, mas apenas Kalev enxergou a fidelidade do Eterno. Todos viram obstáculos, mas Kalev viu promessas.

2 – Os ensinos dos profetas sobre ruach

Os profetas, como Yesha’yahu (Isaías) falam de um "espírito de justiça" e um "espírito de ardor", mostrando que ruach é o mover que nos faz agir. Eles constantemente enfatizam que o verdadeiro problema do ser humano não está ao seu redor, mas dentro dele. Yirmeyahu declara: “Enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e perverso; quem o conhecerá?” (Yirmeyahu 17:9). O problema dos dez espias não foram os gigantes, mas o coração dominado pelo medo. Yeshayahu profetizou: “Porque os meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos os meus caminhos, diz o Eterno.” (Yeshayahu 55:8). Kalev possuía justamente essa característica: ele escolheu confiar nos pensamentos do Eterno acima daquilo que seus olhos viam.

Os sábios de Yisrael perceberam essa diferença. Rashi observa que Kalev não se deixou influenciar pela opinião dos demais espias. Mesmo cercado por líderes respeitados, manteve sua convicção. Há uma tradição rabínica no tratado Sotah 34b nos conta que enquanto os outros espias buscavam falhas na terra, Kalev foi a Hebron rezar nos túmulos dos Patriarcas. Ele buscou sabedoria ancestral para não se deixar levar pela maioria. Embora não possamos confirmar a historicidade desse relato, o fato é que o ensino nos dá uma base de entendimento sobre o tema. Diversas tradições rabínicas associam o nome Kalev à expressão: Kol Lev ("todo coração"). Embora essa não seja necessariamente a origem etimológica do nome, os sábios utilizaram essa associação para ensinar que Kalev servia ao Eterno com inteireza de coração.

Yeshua ensinou exatamente o mesmo princípio em Yochanan (João) 14:27: “Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou; não vo-la dou como o mundo a dá. Não se turbe o vosso coração, nem se atemorize”, Ele está nos ensinando a cultivar um ruach que não é governado pelo pânico do mundo. Da mesma forma, quando ao final do Sermão do Monte ele declara: “Todo aquele, pois, que ouve estas minhas palavras e as pratica será comparado a um homem prudente, que edificou a sua casa sobre a rocha.” (Mattityahu 7:24). Observe a semelhança. Kalev ouviu a promessa, acreditou nela e agiu segundo a promessa. O apóstolo Paulo, em 2 Timóteo 1:7, reforça: “Porque D'us não nos deu o espírito (ruach) de covardia, mas de poder, de amor e de moderação”. Dessa forma, vemos que O "outro espírito" de Kalev era, na verdade, a capacidade de ser movido pelo Ruach HaKodesh (Espírito Santo), o mover do Eterno, em vez de ser movido pelo ruach de medo que corria entre o povo. Essa é a definição bíblica de confiança firme. Yaakov (Tiago) reforça: “Sede cumpridores da Palavra e não somente ouvintes, enganando-vos a vós mesmos.” (Yaakov 1:22).

Por isso, vemos que “o outro ruach” de Kalev não era uma experiência mística ou espiritual, como pensam alguns. Era uma disposição interior que transformava conhecimento em obediência.

3 – O mesmo espírito de Kalev em nós.

Hoje, "viver os mandamentos" vai além de seguir regras, é alinhar nosso ruach à vontade do Eterno. A grande pergunta não é o que Kalev fez, mas o que nós faremos diante dos gigantes que encontramos? Os gigantes de hoje raramente possuem três metros de altura, eles aparecem na forma de crises familiares, problemas financeiros, doenças, perseguições, pressões sociais. Ou seja, dificuldades para obedecer aos mandamentos do Eterno. O mesmo contraste continua existindo na atualidade. Há um ruach que conduz ao medo, à murmuração, à desistência. Mas existe também há o ruach que havia em Kalev, isto é, uma disposição interior fundamentada na confiança de que o Eterno permanece fiel.

Não por acaso, a parashá termina com o mandamento dos tzitzit: “E será para vós por tzitzit, para que, vendo-o, vos lembreis de todos os mandamentos do Eterno, e os cumprais; e não seguireis após o vosso coração nem após os vossos olhos.” (Bamidbar 15:39). Os dez espias seguiram seus olhos, mas Kalev seguiu a Palavra do Eterno. Por isso, os tzitzit foram dados justamente para ajudar o povo a desenvolver o mesmo ruach que havia em Kalev. Ao olhar as franjas o indivíduo lembra dos mandamentos e das promessas, então fica firme em obedecer ao Eterno. Esse continua sendo o caminho para quem deseja viver os mandamentos de forma prática.

Concluímos então, que a declaração do Eterno sobre Kalev atravessa os séculos e continua lembrando para cada geração: “Porque nele houve outro espírito.” O grande contraste da parashá não está entre gigantes e israelitas, mas entre duas formas de enxergar a realidade.

Os dez espias viram problemas maiores que as promessas, Kalev viu o Eterno maior que os problemas. Os dez permitiram que o medo governasse seu ruach e lhes paralizassem, mas Kalev permitiu que a confiança governasse o seu ânimo. Talvez o maior desafio para nós hoje seja justamente este: Quando os gigantes aparecerem diante de nós, qual ruach nos conduzirá? O ruach da multidão, que murmura e retrocede? Ou o ruach de Kalev, que permanece firme, lembra-se dos mandamentos e segue plenamente ao Eterno? A terra prometida foi herdada por aqueles que confiaram. E ainda hoje, aqueles que desejam andar com o Eterno precisam desenvolver dentro de si o mesmo ruach que habitava em Kalev: uma disposição firme, obediente, perseverante e totalmente comprometida com a Palavra do Eterno.

Que o Eterno lhes abençoe.

Moshê Ben Yosef