Estudo de Mateus 6 – Parte 1

 

Estudo de Mateus 6 – Parte 1

Mt 6:16-34

O propósito desse estudo é mostrar o que Yeshua ensinou e deixar claro que todos os seus ensinos tinham como base as Escrituras Sagradas, ou seja, em sua época o TaNaK (Torá, Neviím-profetas e os Ketuvim-escritos). Por isso, mostraremos aqui os princípios claros e escriturísticos das palavras do mestre da Galil (Galiléia), Yeshua Natseret, HaMashiach.

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Recapitulando

Vimos nos estudos anteriores o início do Sermão do Monte, e todo o ensino que Yeshua estava ministrando aos talmidim naquela ocasião. O ensino abrange do capítulo 5 ao 7. E hoje continuaremos a estudar aqueles ensinos, adentrando o capítulo 6 e ver mais revelações através dos ensinamentos da Torá que o mestre trouxe ali naquele sermão.

Leitura do Texto

Façamos a leitura do Evangelho de Mateus 6:1-15 e depois, como sempre fazemos comentaremos os versos específicos com seus entendimentos corretos.

Inicialmente, após a leitura destes versos, onde vemos que à medida que o famoso “Sermão do Monte” prossegue, Yeshua continua a descrever a vida dos súditos do reino, como algo que mostra a vontade do Eterno desde o início, ou seja, a sua justiça. Quando ele passou a dar a Torá ao homem, mesmo antes de outorgar a Torá escrita no Sinai. A orientação de Yeshua em seus ensinos neste sermão é para que os que desejam fazer parte do reino, assumam essa cidadania desde já, entendendo que ela traz um relacionamento real com o Eterno, a ponto dele ser nosso Pai. Assim, vejamos parte a parte os ensinos de nosso mestre e Adon Yeshua durante esse momento do Sermão do Monte.

A prática da Justiça

“Tenham o cuidado de não praticar seus atos de tzedakah diante das pessoas para serem vistos por elas. Se fizerem isso, não terão nenhuma recompensa do Pai Celestial. Portanto, quando você fizer tzedakah, não o anuncie com trombetas, para obter o louvor das pessoas, como os hipócritas nas sinagogas e nas ruas. Sim, eu lhes garanto que já receberam sua recompensa! Mas, quando você fizer tzedakah, não permita que sua mão esquerda saiba o que faz a direita. Então sua tzedakah estará em sigilo, e seu Pai, que vê o que você faz quando está sozinho o recompensará. Mt 6:1-4

Podemos notar neste trecho que Yeshua vai ensinar um princípio muito importante, e eu te pergunto: Qual a intenção nesse ensino? O que ele queria que os talmidim entendessem ao falar essas palavras?

Veja no trecho lido a orientação de Yeshua, que fala:

“Tenham o cuidado de não praticar seus atos de tzedakak (justiça/boas obras/esmolas) diante das pessoas para serem vistas por elas.”

A instrução de Yeshua aqui era sobre a intenção ligada à tzedakak (justiça/boas obras/esmolas), a oração e ao jejum, e falaremos sobre estes dois últimos mais à frente. Estes são conhecidos como os três pilares da piedade judaica. E podemos ver a Torá instruir sobre a forma de lidar com os pobres, ela nos manda ajudar, conforme lemos em Devarim/Dt 15:11:

“pois sempre haverá gente pobre na terra. Por esse motivo, eu entrego esta ordem a vocês: Abram mão para o irmão pobre e necessitado em sua terra.”

E também em Sl 112:9:

“Reparte generosamente com os pobres; a sua justiça dura para sempre; seu poder será exaltado em honra.”

Agora, antes de seguir, observem algo interessante. Notaram algo neste verso que mencionamos de Devarim 15:11? Perceberam que há algo conhecido nessas palavras de Moshê? Veja que eu sublinhei um trecho. Alguém reconhece essa frase? Quem disse isso, essas mesmas palavras?

O próprio Yeshua vai dizer isso mais à frente, perto do final de seu ministério, lá em Beit Anyah, em um jantar na casa de um homem chamado Simão, em Mt 26:11. Quando chegarmos lá veremos com mais detalhes, mas a ocasião é de uma mulher que chega e derrama aos pés de Yeshua um frasco de nardo puro, que era muito caro. E alguns talmidim falaram sobre a venda para dar aos pobres, ao invés de desperdiçar jogando aos pés de Yeshua. Então ele responde usando essa frase tirada da Torá: “pois sempre haverá gente pobre na terra…” Então podemos perceber que nada que o mestre falava era meramente uma frase solta. Ele estava com isso, trazendo o ensinamento de que já seria responsabilidade de um servo do Eterno ajudar o necessitado, uma vez que isso está na Torá, e não somente quando se tem um valor extra, ou em uma ocasião especial.

Como estávamos falando antes, Yeshua faz uma advertência com relação a intenção por trás da tzedakah. E sua advertência coloca diante de seus talmidim/discípulos um sério risco concreto e muito atual, ou seja, praticar a tzedakah de forma dissimulada, simulando a justiça, pois a intenção é aparecer, a fim de obter reconhecimento junto aos homens. Já temos visto que a verdadeira justiça consiste na obediência à vontade de HaShem, que o mestre chama de Pai Celestial, essa obediência também pode ser entendida como, ajustar-se ao coração bondoso do Eterno.

No contexto presente, a da Tzedakah, a palavra hebraica para justiça, que foi pobremente traduzida em algumas versões, designa genuinamente a piedade, caridade, as boas obras, as esmolas ou atos de misericórdia, que são requeridas pelo Eterno em sua Torá, conforme vimos no verso de Devarim mencionado antes, por amar o homem que criou, e espera que seus servos usem de amor semelhante. A kavanáh – intenção do coração é medida pelo Eterno, e Yeshua estava instruindo os talmidim sobre isso, para que não transformasse a tzedakah em um instrumento de publicidade, a fim de se mostrar piedoso ou justo, pois segundo o ensino de Yeshua mostra que a pessoa que assim age, já recebeu sua recompensa. Ou seja, se o objetivo é reconhecimento dos homens a pessoa já recebeu a recompensa, quando for reconhecida por sua obra. Porém se o objetivo real, vindo da verdadeira intenção, é ajudar o necessitado, aliviar o sofrimento de alguém, essa pessoa receberá do Eterno no futuro a recompensa, conforme lemos em Sl 112:9 mencionado antes.

Sabemos que conforme a Torá diz, sempre haverá pobres na terra, não porque o Eterno assim tenha definido, mas por entendermos que devido às transgressões e ganância de homens isso ocorre. E o propósito do Eterno é fazer justiça, ou seja, equalizar a condição dos homens, para que não haja tanta diferença social. Por entender a verdade da Torá nesse sentido, Yeshua ensina esse princípio aos seus talmidim.

Por isso, Ele usa uma metáfora ao encerrar o assunto da tzedakah dizendo:

“...não permita que sua mão esquerda saiba o que faz a direita…”

O ensino é que a tzedakah seja feita de forma discreta, em segredo, oculta, a fim de proteger quem recebe a ajuda e também para quem faz a doação passe despercebida, e nem mesmo em seu interior ele venha se vangloriar, pois quem precisa saber é o Eterno que o recompensará no futuro, como já disse, e lá sim, será diante de todos, pois será como peso de glória, de autoridade para a pessoa.

A Oração

“E quando orarem, não sejam como os hipócritas. Eles gostam de orar em pé nas sinagogas e nas esquinas, com o propósito de serem vistos pelas pessoas. Sim, eu lhes asseguro que já receberam sua recompensa! Mas você, quando orar vá para seu quarto, feche a porta e ore a seu Pai, que está em secreto. Então seu Pai, que vê o que você faz quando está sozinho, o recompensará. E quando orarem, não fiquem sempre repetindo a mesma coisa, como os pagãos: eles pensam que D’us lhes ouve porque falam bastante. Não sejam iguais a eles, porque seu Pai sabe do que precisam, antes mesmo de lhe pedirem.” Mt 6:5-8

Observe que o mesmo princípio que Yeshua instruiu sobre a tzedakah vale também para a oração aqui nessa parte do seu ensino. Repare que o mestre diz para os talmidim não agirem como os “hipócritas”, ou seja, agirem de forma fingida. De onde vem essa alusão de Yeshua ao termo “hipócritas”. Esse termo vem do grego que aponta para os “atores” que na época usavam máscaras nas apresentações teatrais, representando um personagem fictício. E o mestre faz essa alusão apontando para alguns fariseus que agiam assim para ganharem prestígio, para serem reconhecidos como pessoas piedosas e justas. Os talmidim não deveriam agir dessa mesma forma, fazendo de conta ou demonstrando serem piedosos em busca de reconhecimento humano.

Por isso, Yeshua instrui seus alunos a entrar em seu quarto ou em um lugar reservado, e ali orar ao Eterno, que sonda as verdadeiras intenções – kavanáh daqueles que obedecem a Torá com sinceridade. É importante citar que o mestre não era contra a oração comunitária, ou em uma reunião com outros irmãos, mas os motivos dessas orações para divindades ou pessoas em detrimento a D’us, pois Yeshua menciona o fato de os discípulos se reunirem com a intenção verdadeira, em seu nome ou pelo seu caráter em Mt 18:20.

“Pois onde se reunirem dois ou três em meu nome, ali eu estou no meio deles.”

Se a reunião for no caráter dele, de acordo com a vida justa de Yeshua, para praticar a justiça como ele praticou, então não há problema na oração em grupo.

Neste mesmo trecho em estudo, nosso mestre também ensina a respeito da oração meramente repetida de forma mecânica de formas e palavras. Veja Mt 6:7 e 8:

“E quando orarem, não fiquem sempre repetindo a mesma coisa, como os pagãos: eles pensam que D’us lhes ouve porque falam bastante. Não sejam iguais a eles, porque seu Pai sabe do que precisam, antes mesmo de lhe pedirem.”

O mestre, como sempre, utiliza o TaNak para amparar seus ensinos, vejam o diz Isaías:

“Antes de clamarem, eu responderei; ainda não estarão falando, e eu os ouvirei.” Is 65:24

Será que Yeshua estava falando a respeito das orações milenares que os judeus fazem, como o Shemah? Claro que não! Note que aqui ele usa como exemplo os pagãos. Ele não fala dos fariseus aqui, perceberam? Os pagãos tinham o costume de subjugar as pessoas pela força de repetir um palavrório inútil, vazio e pretensamente mágico. Como se a mera repetição fizesse acontecer a oração. Yeshua não está repreendendo o uso de qualquer fórmula estabelecida, como Shemah, orações da manhã, tarde e noite, os Salmos por exemplo. A questão de Yeshua sobre a repetição é a respeito de que ela seja vã, caso contrário, não seríamos instruídos pelo próprio messias a insistir na oração, como vemos em Mt 7:7 e 8:

“Peçam, e lhes será dado; busquem, e encontrarão; batam, e a porta lhes será aberta. Pois todo o que pede, recebe; o que busca, encontra; e àquele que bate, a porta será aberta.”

Veja o que diz a Mishnah:

“O rabino Shim’on disse (…) Quando você orar, não torne sua oração fixa (repetitiva, mecânica), mas (clame por) misericórdia e súplica ante o Onipresente, bendito seja ele” Avot 2:13

Também a Guemará diz:

“Quando se dirigir ao Santo, bendito seja ele, que as suas palavras sejam poucas” B’rakhot 61a.

Podemos perceber que mesmo os textos judaicos que foram compilados depois de Yeshua, batem com o caráter de seus ensinos, justamente por falarem a mesma língua, ou seja, a Torá e os profetas.

O Pai nosso – Avinu Sh’ba Shammayim

“Vocês, portanto, orem assim: Pai nosso no céu! Teu nome seja mantido santo. Venha teu reino; tua vontade seja feita na terra como no céu. Dá nos o alimento necessário para hoje. Perdoa-nos pelo que fizemos errado como perdoamos a quem nos fez coisas erradas. E não nos conduzas à provação severa, e mantém-nos a salvo do Maligno. Porque o Reino, o poder e a glória são teus para sempre. Amén.” Mt 6:9-13

Nesse ponto, enquanto falava sobre oração, Yeshua dá a instrução sobre como orar. Essa instrução ficou conhecida como Oração do Pai nosso, em hebraico Avinu Sh’ba Shammayim. E eu pergunto: Você acha que essa oração é uma fórmula? Ou ela é uma oração básica?

Essa oração é reconhecida como judaica, pois é condensada nela boa parte de orações e bênçãos recitadas em sinagogas até os dias de hoje. Segundo o comentário Judaico do Novo Testamento de David H. Stern, esses versos incluem o que é largamente conhecido como a Oração do Senhor, uma vez que foi ensinada pelo messias Yeshua. Todos os elementos da oração podem ser encontradas no judaísmo da época de Yeshua, assim podemos compreender que, ao contrário do que muitos pensam ela não é original do mestre, ou seja, não foi ele quem inventou, mas adequadamente reverenciou por sua beleza.

De acordo com o citado autor, as primeiras palavras, “Pai nosso no céu…”, do hebraico “Avinu sh’ba Shammayim”, abrem muitas orações judaicas. E as duas linhas seguintes lembram a primeira parte da oração da sinagoga, que é conhecida como “kadish”, que diz “magnificado e santificado – Yitgadal v’yitkadash” seja seu grande nome por todo o mundo que criou de acordo com sua vontade, e que possa estabelecer seu Reino em seu tempo de vida…” Assim, como a expressão plural “perdoa-nos...induza-nos...livra-nos”, é característicamente judaica, que focaliza o grupo e não o indivíduo isolado.

Outra coisa, quando o texto fala: “...e mantém-nos a salvo do maligno.”, não fala sobre um ser espiritual do mal, mas fala no sentido de coisas ruins que acontecem. Segundo H.Stern, o Talmud registra que “sempre que o rabino Chiyya Ben Abba caía sobre sua face em oração, costumava dizer “que o misericordioso nos salve do tentador.”

“Porque o Reino, o poder e a glória são teus para sempre. Amén.” Essa parte final da oração, é tirado de 1Cr 29:11, veja:

“Tua, adonai, é a grandeza, o poder, a glória, a vitória e a majestade, porque tudo quanto há nos céus e na terra é teu. Teu é o reino, Adonai; e tu és exaltado acima de tudo.”

Os manuscritos mais antigos do chamado Novo Testamento, segundo alguns estudiosos, não a contêm. O católicos não a incluem ao recitar essa oração, já os protestantes ou evangélicos a incluem.

O “Amén”, apesar de muitas pessoas dizerem que significa “assim seja”, como uma concordância para orações, sabemos que seu significado é bem mais profundo que isso, e está muito ligado à confiança no Eterno. Amén está ligada a mesma raíz da palavra emunah no hebraico. Amén é um acróstico das palavras Elohim Melelch Neeman, que significa “D’us é rei fiel”.

Com isso, podemos perceber o real sentido do que Yeshua estava ensinando aos talmidim naquele monte. Concluíndo, podemos ver como entender as Escrituras em seu contexto correto nos traz o verdadeiro entendimento dos ensinos de Yeshua.

Estude as Escrituras corretamente, afaste-se dos dogmas e entenderá corretamente os princípios bíblicos.

Que o Eterno lhes abençoe! Até o próximo.

Pr. Marcelo Santos da Silva (Marcelo Peregrino Silva – Moshê Ben Yossef)