Estudos
da Torá
Parashá
nº 47 – Reê
(Observe
ou veja)
Devarim/Deuteronômio
Dt
11:26-16:17
Haftará
(Separação) Is
54:11-55:5; e
B’rit
Hadashah (Nova Aliança) Jo
7:1-8:59; 10:9-10.
1
- INTRODUÇÃO
Desde
o início do Sefer
Devarim
(Livro de Devarim) percebemos Moshê
(Moisés)
relembrar
as histórias vividas pelo povo no deserto, bem como todas as leis,
estatutos e mandamentos que o Eterno deu em todo o tempo vivido no
deserto até aquele momento.
Na
parashá
(porção) desta semana temos a oportunidade de ver
uma série de instruções dadas ao povo para que fossem vividas, e
assim pudessem demonstrar através de suas vidas, que eram o povo de
Adonay.
Vejamos abaixo, um pequeno resumo antes de entrarmos no estudo.
Nessa
porção Moshê continua a exortar o povo a seguir os caminhos da
Torá, e a confiar em D’us, declarando que seriam abençoados se
cumprissem a Torá, e amaldiçoado se não o fizer.
Ele
começa então uma longa revisão de várias mitsvot, compreendendo a
maior parte do livro de Devarim. Primeiro discute alguns dos
mandamentos que são relevantes à iminente conquista da Terra de
Israel pelo povo, conclamando-os novamente a remover qualquer
vestígio de idolatria. Após ensinar-lhes certos detalhes sobre a
oferenda e o consumo de corbanot
(sacrifícios),
a Torá ordena que o povo do Eterno se abstenha de imitar as nações
que os circundam. A eles é dito que permaneçam atentos aos falsos
profetas e outras pessoas que poderiam afastá-los de D’us, e
ensinar-lhes
as leis das cidades cananéias que tornaram-se tão corruptas, que a
maioria de seus cidadãos sucumbiu à idolatria, recebendo por isso a
pena de morte.
A
Torá faz uma revisão sobre quais animais são casher
(puros), permitidos
para consumo, e quais não o são, seguida pelas leis de ma’aser
sheni
(o segundo "dízimo"), que é consumido por seus
proprietários, mas apenas na cidade de Jerusalém.
Após
ordenar que todas as dívidas sejam canceladas ao final de cada
sétimo ano (Shemitah), e que devemos ser calorosos e caridosos com
nossos irmãos, a Torá repete as leis relativas ao servo. Ele deve
ser libertado incondicionalmente no
sétimo
ano e coberto de presentes generosos por seu antigo amo.
A
Parashá Reê conclui com uma breve descrição das três festas de
peregrinação – Pêssach, Shavuot e Sucot – quando todos
deveriam ir a Jerusalém e ao Templo com oferendas, para celebrar sua
prosperidade.
Que
o Eterno nos dê graça de aprendermos com mais esta porção da
santa Torá e de toda a Escritura, e
acima de tudo, colocarmos em prática o que aprendermos aqui.
2
- ESTUDO DO
TEXTO
O
significado do nome da porção
A
porção dessa semana é introduzida pela palavra “רְאֵה
-
Re’eh
ou Reê”, que significa “observa” ou “veja”. Ela é tão
profunda quanto a palavra “shemá” que fala de ouvir e obedecer.
Perceba que esta
palavra
está em modo imperativo, demonstrando pra nós a importância de
obedecer o que seria dito. Ela tem relação
com uma percepção mais profunda, uma visão interior, com os
“olhos” do coração. Veja o texto de Devarim (Dt) 11:26-28:
“Observa(reê)
que, hoje, eu ponho diante de vós a bênção e a maldição: a
bênção, quando cumprirdes os mandamentos de YHWH, vosso Elohim,
que hoje vos ordeno; a maldição, se não cumprirdes os mandamentos
de YHWH, vosso Elohim, mas vos desviardes do caminho que hoje vos
ordeno, para seguirdes outros deuses que não conhecestes.”
Podemos
perceber que Moshê continua sua exortação ao povo para que sigam o
caminho da Torá, e confiem no Eterno. Por isso, disse antes, que ela
trás uma relação mais profunda, pois para que se possa exercer
emunah (confiança, firmeza, fé) é necessário que o homem olhe
para dentro de si, note sua incapacidade, e tenha certeza que precisa
confiar no seu criador.
A
escolha que podemos e devemos fazer
“...hoje,
eu ponho diante de vós a bênção e a maldição: a bênção,
quando cumprirdes os mandamentos de YHWH, vosso Elohim, que hoje vos
ordeno; a maldição, se não cumprirdes os mandamentos de YHWH,
vosso Elohim,...”(Dt
11:26-28)
Moshê
coloca os mandamentos e instruções do Eterno em perspectiva,
apontando a benção como consequência da obediência, e a maldição
caso não as obedeçam. Com isso, vemos Adonai apresentando, por meio
de seu servo, duas opções para o homem, a fim de que ele tenha a
oportunidade de escolher. O que nos mostra que o Criador permitiu ao
homem usufruir do livre arbítrio, ou seja, poder de escolha. Ele
pode escolher viver desligado ou ligado ao Eterno. Por isso, essa
parashá inicia com a palavra “Reê” ou seja, “observa”. O
que temos que observar é as opções que nos são colocadas à
frente, e tomar a decisão correta. Se o homem tivesse sido criado
sem o poder de escolha seria um autômato, como uma máquina, porém,
cada um de nós temos o poder ou a liberdade de escolher. Ninguém é
obrigado a obedecer ou a pecar (desobedecer), porque o Eterno nos
criou para sermos pessoas que podem escolher servi-lo de livre e
espontânea vontade. E penso, que na verdade, esse é seu maior
desejo.
O
homem pode optar pelo caminho da transgressão, do pecado, no entanto
essa liberdade não o isenta da responsabilidade e das consequências
de suas escolhas.
Os
Montes Gerizim e Eival e a paciência do Eterno
“Quando,
porém, YHWH, teu Elohim, te introduzir na terra a que vais para
possuí-la, então, pronunciarás a bênção sobre o monte Gerizim e
a maldição sobre o monte Eival.”
(Devarim11:29)
Segundo
o site “Shema Ysrael.com”, os
montes Gerizim e Eival serviriam como referenciais para o
pronunciamento das bênçãos e maldições para que o próprio povo
escolhesse o caminho por onde deveriam seguir.
É
importante destacar que não podemos atribuir a benção ou a
maldição à montanha, mas entender que foi uma forma de ilustrar
as duas realidades.
As
bençãos eram pronunciadas por aqueles que estavam no monte Gerizim,
enquanto as maldições pelas pessoas que estavam no monte Eival.
Segundo
o site “Emunah a fé dos santos.com”, os rabinos discutem se
realmente se pode falar de uma montanha de maldição e outra de
bênção. E diz também, que segundo Rashí, isso se refere ao fato
da bênção e da maldição serem anunciadas sobre estes dois montes
respectivamente. Nachmánides, escreve que a bênção e a maldição
não estão ligados a uma montanha específica.
Assim,
perceba uma coisa, o povo tinha que pronunciar a bênção numa
montanha e a maldição em outro. O monte Eival, onde se pronunciaram
as maldições, era mais alto que monte Gerizim. Isso é uma relação
interessante, pois o fato de que o topo do monte, representa juízo
sobre a pessoa a qual cai a maldição. Ou seja, a maldição é
aplicada após uma jornada mais longa do que a jornada que se
percorre para subir o monte Gerizim. Isso quer dizer que,
possivelmente, essa relação demonstra que o Eterno espera até ao
último momento para que o ímpio se arrependa. O Eterno dá-lhe o
máximo de tempo possível para que possa vir a se arrepender, mas se
isso não ocorrer, ao final de sua jornada, a maldição ou juízo
recairá sobre ele.
Dessa
forma, o mencionado site nos diz que, existe uma forma simples de
entender a “montanha”, visto que a bênção e a maldição, são
ambas metas de dois percursos diferentes; uma caminhada, uma subida
pela montanha, que representa uma conduta de vida santa, ou uma
conduta de transgressão. Ainda segundo o site, no final dessa
caminhada, a pessoa alcançará a bênção, ou a maldição,
consoante a escolha que fez como padrão de vida, uma vida pautada
pela santificação, ou pelo pecado.
O
estudo da porção “Reê” ou “ver” implica em compreender não
só o aspecto da escolha, mas o que está revelado, o caminho correto
para a vida, assim também, como crer e ter consciência de que, esta
bem-aventurança procede de Deus.
Outra
implicação,
é que consiste ainda, em considerar as consequências desastrosas,
conforme já mencionamos, da desobediência, como também as
recompensas que o cumprimento dos mandamentos proporcionam, para que
através delas o homem possa ter uma vida plena e abundante e servir
melhor ao Eterno.
Yeshua
fala
sobre estes dois caminhos, da obediência e da rebeldia e suas
consequências “Eu
sou a porta, se alguém entrar por mim, salvar-se-á, e entrará, e
sairá, e achará pastagens. O ladrão não vem senão a roubar, a
matar, e a destruir; Eu vim para que tenham vida, e a tenham com
abundância;”
(Yochanan/João
10:9-10).
O site britolam.com.br no estudo dessa parashá diz que, estes são
como dois caminhos alegóricos que se localizam no meio exterior, ao
longo de toda a extensão da vida humana, onde obrigatoriamente se
escolhe uma opção em detrimento da outra em meio a constante luta
interior, na submissão do ser à vontade Divina.
Em
nossas vidas muitas
destas opções que surgem diariamente, são de fácil escolha, ou
seja, podemos prever suas consequências benéficas ou maléficas com
muita clareza e evidência, sem haver uma tensão, um conflito
interno, pois trata-se de uma escolha que condiz com o nosso caráter
ou com nossa visão de mundo, como por exemplo, a escolha entre
roubar ou não roubar. Contudo algumas escolhas não são tão
simples assim, e dessa forma exigem certo discernimento espiritual
para saber qual é o caminho certo a seguir, a fim de estar de acordo
com a justiça de D’us. Isto portanto, requer o conhecimento das
Escrituras, como também um relacionamento mais íntimo com o Eterno,
com o exercício das disciplinas espirituais que consta na santidade,
na adoração e tefilá (oração), no estudo da Torah, e comunhão
constante com o povo de D’us.
Com
tudo isso, essa porção compreende em retornar à pureza da essência
da Torá rompendo com as más tradições que impedem a percepção e
o entendimento da vontade Divina expressa nas Escrituras. Veja Marcos
7:9.
“E
dizia-lhes: Bem invalidais o mandamento de Deus para guardardes a
vossa tradição.”
Retorno
à Torá
Depois
de alguns assuntos já mencionados aqui, torna-se importante nesse
momento, repararmos mais uma vez os
primeiros versos
da parashá Êkev, que estudamos semana passada, pois trás um
princípio importante para todo aquele que serve ao Eterno,
principalmente na atualidade. A aliança que HaShem fez com os
antepassados é mantida mediante a observância das regras, estatutos
que foram entregues. Repare no texto:
“Pelo
fato de vocês ouvirem essas regras, e continuarem a cumprí-las,
Adonai, seu Deus, manterá com vocês a aliança e misericórdia
juradas por ele a seus antepassados.” (Devarim
7:12 - Bíblia Judaica Completa)
Repare
que a
parashá passada Ekev e a Reê, que estamos estudando,
estão ligadas pelo mesmo princípio. Assim, é muito importante e
urgente que retornemos a observação das prescrições da Torá,
considerando que a Palavra de Deus é imutável, e nos garante tomar
a opção certa, não para entrada na Aliança, que é concedida pela
graça Divina mediante o sacrifício de Yeshua HaMashiach, conforme
vimos no estudo passado, mas para permanecer nela, em santidade
constante, como o próprio Yeshua disse em Mt 5:18-19.
“Porque
em verdade vos digo que, até
que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til se omitirá da lei
sem que tudo seja cumprido.
Qualquer, pois, que violar um destes menores mandamentos e assim
ensinar aos homens será
chamado o menor no Reino dos céus; aquele, porém, que os cumprir e
ensinar será chamado grande no Reino dos céus.”
Com
estes versos e com o que dissemos acima percebemos a importância que
Yeshua deu ao cumprimento da Torá, e isso corrobora com o que a
própria parashá nos aponta como instrução.
E
sobre a importância do cumprimento da Torá, no estudo da parashá
Reê do site “britolam.com.br”, encontrei algo muito
interessante. Eles afirmam que a importância do cumprimento da Torá
se dá em quatro níveis de obediência. Assim, vejamos cada um
deles:
-
O primeiro nível é a obediência plena alicerçada no amor a D’us
e ao próximo. Este nível implica em um estado de subordinação
onde a pessoa cumpre a mitsvá (mandamento), pois tem ciência da
autoridade e majestade de HaShem e na sua obrigação de executar a
Sua vontade. Desta forma, sua submissão se dá ao fato dele aceitar
o jugo do Eterno, independente de sua compreensão ou apreciação de
ação.
-
O segundo nível está mais elevado que o anterior e consta na
obediência da mitsvá
tendo não somente o zelo e respeito pela autoridade Divina, mas
também existe a apreciação intelectual e o envolvimento emocional
com a mitsvá,
bem como a compreensão das implicações ocasionadas pela
observância destas mitsvot
(mandamentos). Portanto, mesmo nos Chukim,
os mandamentos que não sabemos plenamente seu pleno significado,
estes são cumpridos com grande estima e prazer, mesmo diante da
ausência da compreensão e razão.
-
O terceiro nível de obediência é o nível da visão, que se refere
a mensagem da Parashá.
Este é o nível do discernimento espiritual que é concedido como
dádiva Divina. Este consiste em não apenas ter submissão e zelo
pela Palavra, entendimento e prazer no cumprimento, mas também,
valendo-se da habilidade de percepção transcendental, abrangendo
não somente os aspectos e consequências físicas, mas também os
significados e inferências espirituais. Neste estágio o indivíduo
requer maior aproximação da luz Divina, a fim de que possa alcançar
maior contato e experiências sobrenaturais com as obras do Eterno.
-
O quarto nível, o mais elevado, onde o cumprimento das mitsvot
implica na soma de todos os níveis anteriores. Este reflete no amor
que contém a entrega total, o se deixar gastar pela Obra de D’us
na terra, se envolvendo totalmente com a causa do Reino de D’us por
puro amor ao Eterno e as Escrituras. Esta entrega pode chegar ao seu
extremo, mesmo diante do que lhe é mais precioso, a própria vida,
no ato do kidush
HaShem,
a santificação do Nome no martírio, que muitos achim(irmãos)
sofreram ao longo da história e isso expressa a maior dimensão do
amor e obediência a D’us. Portanto, o maior alcance do amor é o
auto sacrifício que não poupa nem a própria vida, para que o Nome
de HaShem seja honrado e conhecido, esta é a prova extrema da fé.
Vemos
prova que essa expressão de amor é divina, quando observamos o amor
do Eterno ao entregar seu filho unigênito em resgate da humanidade.
Também podemos notar Yeshua nos seus momentos finais no Getsemani
nos ensinando com seu ato desprendido e supremo que devemos nos
submeter à vontade de HaShem, quanto ao cumprimento de seus
propósitos a fim de sermos instrumentos de sua justiça.
Dessa
forma, amar a D’us compreende justamente o que essa parashá em
toda a sua extensão nos ensina, ou seja, cumprir a Torá, pois é
sua bendita vontade.
Conforme
disse acima, Yeshua se submeteu a vontade divina em se entregar como
corban
(sacrifício)
ao Eterno, cumprindo a determinação do Pai para que o homem fosse
redimido. Veja o que diz Jo 15:9-14:
“Como
o Pai me amou, também
eu vos amei a vós; permanecei no meu amor.
Se guardardes os meus mandamentos, permanecereis no meu amor, do
mesmo modo que eu tenho guardado os mandamentos de meu Pai e
permaneço
no seu amor.
Tenho-vos dito isso para que a minha alegria permaneça
em vós, e a vossa alegria seja completa. O
meu mandamento é
este: Que vos ameis uns aos outros, assim como eu vos amei. Ninguém
tem maior amor do que este: de dar alguém a sua vida pelos seus
amigos.
Vós
sereis meus amigos, se fizerdes o que eu vos mando.
Não
devemos comer animais imundos
Nesta
parashá também é tratado a respeito de quais animais podemos
considerar alimento. Observe o texto abaixo:
“Não
comam nada que for abominável. Estes são os animais que comereis: o
boi, a ovelha, e a cabra. O veado e a corça, e o búfalo, e a cabra
montês, e o texugo, e a camurça, e o gamo. Todo o animal que tem
unhas fendidas, divididas em duas, que rumina, entre os animais,
aquilo comereis”
(Dt 14:3-6)
Aqui,
o Eterno através de Moshê, repete o que é considerado comida, a
fim de que seu povo se alimente. As carnes desses animais poderiam se
consumidas de acordo com as demais especificações da Torá que
envolvem dentre outras coisas, a forma correta de matá-los.
Disse
acima que era uma repetição porque em Vaycrá/Levítico 11 a Torá
apresenta esse assunto com tanta clareza quanto aqui. E nesses
termos, assim como há animais que são considerados alimentos, há
também animais que não são considerados alimentos, pois são
imundos. Veja o texto abaixo:
“Porém
estes não comereis, dos que somente ruminam, ou que têm a unha
fendida: o camelo, e a lebre, e o coelho, porque ruminam mas não têm
a unha fendida; imundos vos serão. Nem o porco, porque tem unha
fendida, mas não rumina; imundo vos será; não comereis da carne
destes, e não tocareis nos seus cadáveres”
(Dt 14:7-8).
Da
mesma forma, em relação aos peixes, a Torá nos instrui o seguinte:
: “Isto
comereis de tudo o que há nas águas; tudo o que tem barbatanas e
escamas comereis. Mas tudo o que não tiver barbatanas nem escamas
não o comereis; imundo vos será”
(Dt 14:9-10). E é importante destacar, que em relação a isso em Lv
11, há mais especificidade, pois fala de “...todas
as pequenas criaturas aquáticas...”(Lv
11:10).
Também
fala a respeito das aves, e diz o seguinte:“Toda
a ave limpa comereis. Porém estas são as que não comereis: a
águia, e o quebrantosso, e o xofrango, e o abutre, e o falcão, e o
milhafre, segundo a sua espécie. E todo o corvo, segundo a sua
espécie. E o avestruz, e o mocho, e a gaivota, e o gavião, segundo
a sua espécie. E o bufo, e a coruja, e a gralha, e o cisne, e o
pelicano, e o corvo marinho, e a cegonha, e a garça, segundo a sua
espécie, e a poupa, e o morcego. Também todo o inseto que voa, vos
será imundo; não se comerá. Toda a ave limpa comereis”
(Dt 14:11-20).
A
Torá nos dá instruções que são corretas para nós a respeito do
que comemos, e isso implica com a nossa santidade enquanto povo do
Eterno. Quando comemos algo imundo, internalizamos o que é imundo, e
consequentemente nos tornamos imundos, enquanto aquilo estiver em
nosso ventre. Por isso além do fato de transgredirmos o mandamento,
e ficarmos em estado de pecado, também nos tornamos inaptos a estar
diante do eterno, por estarmos impuros. Podemos observar, como
princípio, em relação ao comer coisa indevida e seus resultados, o
que o Rav. Sha’ul (Apóstolo Paulo) diz em 1Co 10:14-22. Claro que
o contexto ali é idolatria e comida sacrificada, mas ao comer coisa
sacrificada o indivíduo também comete pecado, e faz parte da
idolatria pelo que passou o animal oferecido, e consequentemente,
fica inapto para servir ao Eterno, por isso o princípio é o mesmo.
Devemos nos lembrar que Ele é Santo, por isso, devemos ser santos
também, caso contrário não poderemos serví-lo.
3
- CONCLUSÃO
Concluindo
nosso pequeno estudo, podemos aprender com a porção “observa”
ou “vede” que o Eterno nos dá a liberdade de escolha sobre qual
caminho seguir. E devemos ter em mente onde esse caminho nos levará,
ou qual será as consequências dele. Adonai coloca para escolhermos
o caminho da obediência, cuja consequência são as bençãos, e
também coloca o caminho da desobediência, cuja consequência são
as maldições ou juízos advindos da desobediência. Devemos saber
escolher, pois quando se entra pelo caminho da desobediência, da
transgressão, mesmo que depois nos arrependamos e sejamos perdoados,
e retornemos para o caminho da obediência, algumas consequências de
nossas escolhas erradas nos acompanharão por muitos anos em nossas
vidas. Então, como diz o texto: “Cuidem
de seguir todas as leis e regras que ponho hoje diante de vocês.”
Dt 11:32.
Essa
porção traz muito mais instruções, as quais devemos estar
atentos, e com o tempo, e em próximas oportunidades poderemos
abordar.
Bibliografia:
-
Torá - Lei de Moisés. Editora Sefer
-
Bíblia Judaica Completa, Editora Vida.
-
Bíblia Hebraica. Editora Sefer.
-
http://www.hebraico.pro.br/r/biblia/
-
http://emunah-fe-dos-santos.weebly.com/uploads/1/4/2/3/14238883/parasha_47-_re.pdf
-
https://www.britolam.com.br/parashat-ree
-
https://www.shemaysrael.com/parasha-reeh/
-
pt.chabad.org
-
cip.org.br/regras-rituais-e-morais/
-
https://www.cjb.org.br/malhut/ree.htm
Por:
Pr. Marcelo Santos da Silva
