Estudo da Parashá Vaielech (Ele foi)

Estudos da Torá

Parashá nº 52 - Vaiêlech (E ele vai/ Ele foi)

Devarim/Deuteronômio Dt 31:1-30

Haftará (Separação) Os 14:2-10, Jl 2:11-27, Mq 7:18-20, Is 55:6-56:8; e

B’rit Hadashah (Nova Aliança) Jo 18:1-19:42.

1 - INTRODUÇÃO

No estudo da parashá dessa semana estudaremos mais uma parte do discurso de Moshê antes de sua partida para YHWH, ou seja, sua morte. Essa porção têm apenas um capítulo, mas carrega um aprendizado profundo para nossas vidas, principalmente em relação ao Messias.

2 - ESTUDO DAS PALAVRAS

Primeiramente, vejamos o termo do nome da porção. Como temos dito, e ocorre sempre no texto em hebraico, a primeira palavra do texto é וַיֵּלֶךְ “vaielech”, e significa literalmente “e foi”.

Repare que o texto diz:

“E foi Moisés, e falou estas palavras a todo o Israel.”

A tradição judaica diz que Moshê em seu último dia de vida, que é justamente neste texto que estamos estudando, saiu do acampamento dos levitas, onde vivia, “e foi” ao acampamento onde ficavam as outras tribos para se despedir dos Israelitas e também consolá-los devido ao seu falecimento iminente. O autor do site “chabad. Org” diz que: “a humildade de Moshê era tão magnificente que ele considerava seu dever pessoal despedir-se do povo naquele momento.” Talvez, por isso a Torá nos traga essa palavra nessa porção.

No verso 2 lemos:

“E disse-lhes: Hoje completo cento e vinte anos de idade; já não poderei mais sair e entrar; e o Eterno me disse: “Não passarás este Jordão.””

Agora, examinemos nesse verso o significado de “já não poderei sair e entrar” no texto.

O comentário da Torá diz que, com estas palavras, Moshê queria dizer que não tinha mais permissão de ensinar ao povo, e que ele devia, por ordem de Adonai, ceder o seu lugar a Yehoshúa (Josué). De acordo com outra versão, a de Rashi, tendo completado os seus cento e vinte anos, Moshê sentia que lhe faltava aquele vigor intelectual para ensinar ao povo a palavra de Deus. Não podendo mais “sair e entrar” (nos caminhos da ciência sagrada), Moshê deveria ceder seu lugar a outro. Quanto ao vigor físico, este nunca lhe faltou, segundo lemos mais adiante em Dt 34:7.

Também podemos entender que Moshê manifesta a sua tristeza por não poder passar o Jordão. A sua jornada tinha se acabado, e aproximava-se o momento de sua morte. Por isso, primeiramente despede-se do povo, conforme podemos ler nos versos 1-6, de pois apresenta-lhes Yehoshúa (Josué), o que seria à partir de então, seu sucessor, conforme lemos nos versos 7-8).

Moshê estaria passando a liderança, e isso é muito significativo para todos os que crêem em Yeshua como o Mashiach, vejamos o porquê disso.

Já mencionamos em um outra porção da Torá a respeito da troca, por Moshê, do nome daquele veio a ser conhecido como Josué ou Yehoshúa em hebraico, mas foi bem resumido.

Vejamos algo mais agora. O nome dele era Oshêa (Oséias) Nm 13:8 e 16, e significa “Salvação”, enquanto seu novo nome Yehoshúa, significa “o Eterno salva ou D’us salva”.

Agora repare, que assim como contraímos o nome “Carolina” para “Carol”, o nome Yehoshúa também pode ser contraído para Yeshua. E na verdade foi isso que aconteceu, durante a estadia do povo em terras babilônicas/persas durante seu exílio.

O nome do messias de Israel é Yeshua, que tem o mesmo significado de Yehoshúa, ou seja, “o Eterno salva”. O nome do Salvador não definido ou escolhido por Yosef (José) ou Miryam (Maria), mas foi dado pelo próprio Eterno, que enviou um anjo para o anunciar a Yosef, de acordo com o que podemos ler em Mt 1:20-21.

“Yosef [José], filho de David, não tenha medo de receber Miryam [Maria] em sua casa como mulher, pois o que foi gerado nela procede da Ruach HaKodesh [espírito de santidade ou Espírito Santo]. Ela dará à luz um filho, e você lhe chamará YESHUA, porque ele salvará seu povo dos pecados dele.”

Repare que o mensageiro de Adonai ao citar o nome, já contendo seu significado intrínseco, já dá o porquê dele. “...Yeshus, porque ele salvará...”. Assim, podemos entender o motivo de Moshê ter mudado o nome de Oshêa para Yehoshúa. O Eterno provavelmente o motivou a isso, pois quando Yehoshúa entrasse na terra prometida com o povo, tendo o nome de Oshêa (salvação), alguém poderia dizer que foi ele que os salvou. Daí trocando o nome, pelo significado, aponta para o fato de que “o Eterno salva”, assim quem os salvou e deu a vitória de entrar na terra fora o Eterno. Concluímos então, que pelo fato de Yeshua e Yehoshúa serem o mesmo nome e significando a mesma coisa, isso já apontava para o Mashiach que salvará o seu povo e o fará ocupar a terra prometida na sua totalidade, o que Josué, o tipo de Yeshua Hamashiach, o fez parcialmente.

Algumas pessoas na internet tem o costume de dizer que o nome do messias não seria Yeshua, e para isso dão muitas explicações mirabolantes, através de muitas teorias. Entretanto, de acordo com Tzadok Ben Derech, o nome Yeshua está em alguns escritos como, os ketuvim netsarim, o manuscrito siríaco kuretoriano do século II, a peshita do século IV, o peshito do século V, nos manuscritos de Manser do século 16, no manuscrito hebraico de Shentor e Nutier, todos estes utilizam o nome Yeshua.

Sejam fortes e corajosos

No decorrer desta porção vemos Moshê instruindo o povo a serem “fortes e corajosos”. Isso é um encorajamento para que o temor seja destruído pela certeza de que o Eterno estaria com eles. E esse encorajamento de Moshê pode servir como um princípio para nossas vidas, pois se tivermos confiança da presença de D’us conosco seguiremos sempre em frente. E podemos ver essa certeza nas palavras do Salmo 23:4a.

“ainda que eu andasse pelo vale da sombra da morte, não temeria mal algum, porque tu estás comigo.”

A palavra hebraica que foi traduzida é חִזְקוּ “chizeq” uma variação da palavra “chazak” que significa “forte, firme, duro ou poderoso”. A firmeza é uma força de resistência interior que permite ao homem não desanimar e ficar para trás nos momentos de crise. Essa força ou firmeza é necessária para possibilitar cumprir os mandamentos nos momentos de adversidades. Quando ocorre tentações em que possamos nos sentir desanimados, é necessário manter a firmeza para poder seguir em frente e ver a mão poderosa do Eterno. Veja como o Rabino Sha’ul (apóstolo Paulo) fala sobre isso em 1Co 15:58:

“Portanto, meus amados irmãos, sejam firmes, inabaláveis e sempre abundantes na obra do Senhor, sabendo que, no Senhor, o vosso trabalho não é vão.”

Confira também em Ef 6:10-18; Mt 10:22; 24:13; Mc 13:13; e Hb 10:35-39.

Agora, o contrário de ter força ou firmeza é recuar e retroceder. O que retrocede, perde sua vida, confira o que Yeshua diz em Lc 9:62:

“Mas Yeshua lhe replicou: Ninguém que, tendo posto a mão no arado, olha para trás é apto para o reino de Elohim.

É necessário que sejamos fortes e corajosos, ou seja, que mantenhamos a confiança o Eterno e mesmo em face de dificuldades tenhamos coragem de seguir em frente.

A leitura da Torá

No verso 9 inicia uma instrução sobre a leitura da Torá ao final de cada sete anos, no ano de “Shemitah”, durante a festa de Sucot (tabernáculos). E no contexto desse verso, a Torá nos mostra que Moshê foi quem a escreveu. E o comentário da Torá da Editora Sefer diz que, “esta Lei” quer dizer: desde o Gênesis até o fim do Pentateuco, que Moisés lhes entregou, antes da sua morte. Entretanto, “esta Lei” do verso 11 significa uma parte do Deuteronômio, segundo Rashi.

O comentário ainda fala sobre o verso 11, que este mandamento de ler a Torá cabia ao rei de Israel. Em Chol Hamoed Sucot (medianos da festa de tabernáculos), no começo do primeiro ano da Shemitah (ano sabático), tocavam-se trombetas em Jerusalém para reunir o povo. Todos deveriam comparecer, homens, mulheres e crianças. E era erguida uma plataforma de madeira no ezrat nashim (átrio feminino) do Bet Hamikdash, onde o rei se senta.

É tempo de sair e gastar o que recebeu

Estamos quase encerrando o estudo da Torá desse ano, estão faltando duas porções, e durante esse tempo aprendemos muitas coisas sobre o Eterno, sobre seu povo, sobre o Messias, mas também aprendemos a como viver e como fazer parte do povo do Eterno. Aprendemos que devemos sair e praticar o que aprendemos. De acordo com o que lemos em Tg 2:8:

“Se vocês de fato obedecerem à lei real encontrada na Escritura que diz: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, estarão agindo corretamente.”

E também conforme está escrito em Tg 1:22:

“Sejam praticantes da palavra, e não apenas ouvintes, enganando-se a si mesmos.”

De nada nos adiantará sabermos da Torá, e do que ela ensina, mas não vivenciarmos o que aprendemos.

Está na hora de sairmos a campo e descarregarmos o nosso aprendizado, levando a restauração e a palavra do Messias a todas as pessoas, pois esse é o objetivo final de todo aprendizado da Torá.

Bibliografia:

- Torá - Lei de Moisés. Editora Sefer

- Bíblia Judaica Completa, Editora Vida.

- http://www.hebraico.pro.br/r/biblia/

- http://emunah-fe-dos-santos.weebly.com/uploads/1/4/2/3/14238883/52-_vayelech_e_passou.pdf

- https://pt.chabad.org/library/article_cdo/aid/822841/jewish/Resumo-da-Parash.htm

- http://shemaysrael.com/parasha-vayelech/

- https://judaismonazarenosp.wordpress.com/2016/10/06/parashat-vayelech-ele-foi/